Más vale estar cargado junto al fuerte que aliviado junto al flaco. Cuando estás cargado estás junto a Dios, que es tu fortaleza, el cual está con los atribulados. Cuando estás aliviado estás junto a ti, que eres tu misma flaqueza; porque la virtud y fuerza del alma en los trabajos de paciencia crece y se confirma.

S. Juan de la Cruz, Dichos de Luz y Amor, 4

Extrañas palabras, las de Juan de la Cruz. Porque ¿acaso alguien puede preferir la tribulación al descanso? Y, paradójicamente, tribulación es fortaleza y descanso debilidad. Entonces ¿preferiremos ser débiles a ser fuertes? Estamos ante un dilema que desaparece en cuanto abrimos nuestra mirada al fondo de las cosas.

Ahí es donde nos hallamos frente a nuestra propia realidad y la verdad de nuestra opción por Cristo y el Evangelio. La pregunta se convierte en ¿qué es lo más importante? Quizá prefiera mi tranquilidad, que nadie ni nada perturben mi existencia, quizá buena, pero acomodada. Ahí preferimos nuestra propia flaqueza, lo más superficial de lo que somos, la periferia de la vida. Juan nos anima a elegir “meternos en líos”, complicarnos la vida, no huir del dolor y de la cruz que lleva el ser cristiano.

No se trata de “desear” el malestar. Se trata de querer quererle a Él por encima de todas las cosas, querer seguirle hasta el final, ese final que no es el calvario, sino la resurrección que nace de la pasión. La coherencia con el Evangelio resulta con frecuencia carga y tribulación. Pero lo importante en ese momento es la certeza de vivir acompañados y sostenidos por el único Fuerte, el Compasivo que se inclina tiernamente sobre el corazón apesadumbrado y dolorido. Junto a Él se hace llevadero el camino y en Él, la oscuridad no es retroceso, sino crecer y confirmar “la virtud y fuerza del alma”. Los “trabajos del Evangelio”, que nos diría Pablo, son “trabajos de paciencia”, de padecer y esperar en el Crucificado.

Danos hoy nuestro pan de cada día…

De Teresa sabemos que es una luchadora empedernida para que el Pan de la Eucaristía pueda ser comulgado por todos en el día -cosa difícil entonces-, para que todos puedan experimentar el beso amoroso de Jesús . Para ella “pedir el pan” es un medio más de hacerse pequeña y pobre, ya que sabe que “hasta en las casas de los pobres se da a los niños lo que necesitan”. Demostrando también que uno desea vivir el momento presente, sin agobios.

En las dificultades, pone toda su confianza en Dios. Enseña a sus hermanas a no tomarse las cosas demasiado a pecho, a no atormentarse en los oficios, sino a hacerlo todo con paz y libertad de espíritu. Tiene, en fin, otro modo sublime de vivir esto del “pan nuestro”: poniendo espontáneamente al servicio de los demás todo lo que recibe. “Si alguna vez se me ocurre pensar y decir algo que les gusta a mis hermanas, me parece completamente natural que se apropien de ello como de un bien suyo. Ese pensamiento pertenece al Espíritu y no a mí”.

Perdona nuestras ofensas…

El encuentro con eso que llamamos pecado y debilidad -propios y ajenos- lleva a Teresa a descubrir con más profundidad el rostro de Dios. Vive el pecado como una ocasión para amar más a Dios. Comentando el texto de Lucas 7,47, dirá que no sólo tienen que amar aquéllos a quienes se les ha perdonado mucho, ya que… “A mí Jesús me ha perdonado mucho más que a santa María Magdalena, pues me ha perdonado por adelantado impidiéndome caer”.

Otra forma de vivir esta petición consiste es no quedarse en la tristeza que brota en ella cuando descubre sus deficiencias. Por aquí irán sus consejos:
“Si te encuentran siempre imperfecta, ¡estupendo!, ésa es tu mayor ganancia… Si te juzgan poco virtuosa, ¿qué importa?, eso no te quita nada ni te hace más pobre”… “Ahora comprendo -dice en otra ocasión- que la caridad perfecta consiste en soportar los defectos de los demás, en no escandalizarse de sus debilidades, en sacar edificación de los menores actos de virtud que veamos practican otros”.

He ahí una forma muy delicada y asequible de practicar esta petición del “Padrenuestro”.

No nos dejes caer en la tentación y líbranos del mal…

Teresa afirma que la tentación sirve para hacer brillar más la fe. Y no habla de oídas. Ella se ha visto muchas veces probada y tentada. La noche de la nada ha saltado insistentemente su causa. Ha aprendido a vivir sin sentir el amor ni la fe: “Cada vez que queremos amar, estamos ya amando…” ¡Bellísimo pensamiento!.

Sus mismas canciones son acordes gozosos arrancados demasiadas veces a las mismas tinieblas: “Sueñas con la luz -le dice el Tentador-, con una Patria perfumada de los más suaves perfumes… Sueñas con la posesión eterna del Creador de todas estas maravillas… Crees que saldrás un día de las brumas que te rodean…, ¡Adelante! ¡Adelante! Gózate con la muerte, que te proporcionará, no lo que tu es-peras, sino una noche más profunda todavía: la noche de la nada“.

Tan sensible a la belleza y hermosura de la Creación, sólo ésta le aporta un rayito de luz en medio de la negra noche: “Cuando el azul del cielo se oscurece y parece que el cielo me abandona, mi alegría es quedarme en medio de la sombra, escondida y pequeña. Y mi paz consiste en cumplir únicamente la voluntad de mi Jesús, mi único y solo amor.
Qué me importa la vida? ¿Qué me importa la muerte? Amarte… ¡ése es mi único gozo!.

Hasta en sus últimos momentos suplica la oración de sus hermanas para no caer en la tentación: ” ¡No puedo más! ¡Ah, rueguen por mí! ¡Jesús! ¡María!

Amén…

Los expertos en raíces lingüísticas dice que la de la expresión “Amén” tiene mucho que ver con la que denota la total dependencia del feto en el seno de la madre. De ahí que esta última palabra del Padrenuestro posea también unos matices netamente teresianos.

Como un niño en los brazos de su madre, así se siente Teresa en los de Dios; Dios no me abandonará. Nunca me ha abandonado”. En una estampa de despedida dedicada a sus hermanas, escribe: Veo lo que he creído. Poseo lo que he esperado. Estoy unida a Aquél a quien he amado con todas mis fuerzas”.

Santa Teresa de Lisieux oró y vivió de un modo peculiar la oración del Padrenuestro. Nos lo explica en una de sus confidencias espontáneas:

“A veces cuando mi espíritu está tan seco que me es imposible sacar un solo pensamiento para unirme a Dios, rezo muy despacio el “Padrenuestro”, y luego la salutación angélica. Entonces estas oraciones me encantan y alimentan mi alma mucho más que si las rezase precipitadamente un centenar de veces”. 

Padre nuestro que estás en el cielo…

La mayor originalidad y el mayor regalo de la oración de Jesús fue, sin duda, la de enseñarnos a orar dirigiéndonos a Dios como al más entrañable y cariñoso de los Padres: “Cuando queráis orar decid: Padre nuestro…” (Mt 11, 1).
Pues bien, el acierto mayor de la Santa -cuyo papel fundamental es el de volvernos al Evangelio- fue el de comenzar por descubrir su condición de “hijita” para poder, luego relacionarse a sus anchas con el Padre. De ahí que ninguna otra plegaria le ayudase tanto a conseguirlo como ésta del Padrenuestro.
A partir de aquí, es cuando Teresita escudriñará apasionadamente el rostro amoroso del Padre. Y al poco de esto, es cuando, providencialmente, en la selección de textos bíblicos que le envía su hermana Celina, descubre dos tesoros que la introducen de lleno en el océano del amor paternal de Dios:
“Quien sea pequeño, que venga a mí” (Prov 9,4). Y “como una madre acaricia a su hijo, así os consolaré yo; os llevaré en mis brazos y sobre mis rodillas os merece” (Is 66,12).
He aquí el kilómetro “0″, el punto de partida de ese “pequeño camino”; de ese sendero directo que al momento descubriría para ir a Dios. Su camino de infancia espiritual. Un caminito del todo nuevo, que no fomenta el infantilismo ni la estéril confianza, sino el auténtico goce de ser y sentirnos hijos del más tierno y amoroso de los padres y de lanzarnos por amor a su servicio.
Dotada, a la vez, y según reconoce ella misma, de una asombrosa aptitud para la pedagogía espiritual, Teresita, no sólo ora y vive ella el “Padrenuestro”, sino que se lo enseña a todo el que se lo pide.
Comencemos, pues, a decir junto con ella: “Padre nuestro…”

Santificado sea tu nombre…

Santificar el nombre de Dios es reconocer su gloria, la que ha manifestado, sobre todo, en su Hijo Jesús. La gran obsesión de Teresa será, por eso mismo, “amar a Jesús y hacer que otros le amen”. Observemos que esta frase es un verdadero estribillo en sus Cartas. Incluso en el cielo, no piensa hacer otra cosa.
Santificar el nombre del Señor es convertirle en centro de nuestros pensamientos. Y ella nos confiesa: “Creo que nunca he estado tres minutos sin pensar en Dios.”
Santificar el nombre del Señor es sentirnos seguros y confiados ante El. De ahí que la Santa trabaje por vivir en paz y armonía como clima en que mejor se refleja su Bondad y en que mejor se viven actitudes tan suyas como la de la confianza y el total abandono. La tensión y división interiores, enseñará a sus novicias, no glorifican a Dios.

 Venga a nosotros tu reino…

iOh Jesús mío! Ser carmelita, ser por mi unión contigo madre de las almas, he aquí mi vocación”.
Y he aquí, también, uno de los mejores criterios para calibrar nuestros deseos de que el “Reino de Dios” venga por fin: nuestro celo apostólico por salvar almas.
El Maestro inyecta en Teresita una sed abrasadora por las almas. Primero, las de los pecadores, luego, las de los sacerdotes y misioneros; por fin, todas. Podríamos insertar aquí todo un sartal de textos suyos que lo atestiguan. El título de Patrona de las Misiones que le otorga la Iglesia puede resumirnos mucho en este sentido.

Llevada por este deseo de que la presencia de Dios se instaure allí donde reina el mal, no duda en sentarse a la mesa con los pecadores sometiéndose a la dura noche de la fe. Tiene, al mismo tiempo, prisa de que sus hermanas entren en el horizonte de este Reino. A su prima le dice: “Preocúpate un poco menos de ti misma…. Todos tus escrúpulos no son más que el fruto de buscarte a ti misma. Tus penas, tus congojas, todo rueda alrededor de ti misma… ¡Por favor! Olvídate de ti misma y piensa más en salvar almas” .
Su mismo sufriendo lo convierte en la mejor arma con la que luchar por este propósito: “Nunca hubiera creído que fuese posible sufrir tanto. No puedo explicármelo, a no ser por los ardientes deseos que tengo de salvar almas.

Hágase tu voluntad…

Teresa, monja contemplativa, comprende a la par que “el Reino de los Cielos está dentro de nosotros” Y que para enseñarnos el camino de este Reino; es decir, cuál es su voluntad, “Jesús no tiene necesidad de libros ni de doctores… Él, el Doctor de doctores, enseña sin ruido de palabras” .
Por ello, al descubrir que es totalmente incapaz de santificarse por sí misma, deja a Dios actuar en ella, y se abandona confiadamente a su acción divina. Deja a Dios ser Dios. Y lo hace ofreciéndose al Amor Misericordioso. Y es en ese abandono confiado donde ve claramente que la voluntad de Dios es un verdadero intercambio de amor entre Dios y la criatura.

En este texto seleccionado de Edith Stein se nos  invita a conocer nuestra propia interioridad para abrirnos a la gracia y aceptar con disponibilidad la voluntad de Dios en cada amanecer.

“Lo que nosotros podemos y tenemos que hacer es: abrirnos a la gracia. Esto significa renunciar totalmente a nuestra propia voluntad, para entregarnos totalmente a la voluntad divina, poniendo nuestra alma, dispuesta a recibirle y dejarse modelar por El, en las manos de Dios. Este es el contexto primario que nos permite vaciarnos de nosotros mismos y alcanzar un estado de paz interior.

Nuestra interioridad se ve colmada por propia naturaleza de muy diversas maneras hasta tal punto, que una cosa empuja a la otra y todas ellas mantienen el alma en un movimiento constante; a menudo incluso en conflicto y perturbación. Las obligaciones y preocupaciones del día se acumulan en nuestro entorno en el momento mismo de despertarnos por la mañana, si es que no interrumpieron ya la tranquilidad de la noche. En ese momento se plantean ya cuestiones tan incómodas como estas: ¿Cómo puedo sobrellevar tantas cosas en un solo día? ¿Cuándo podré hacer esto o aquello? ¿Cómo puedo solucionar tal o cual problema? Parece que quisiéramos lanzarnos agitadamente o precipitarnos sobre los acontecimientos del día, para poder tomar las riendas en las manos y decir: ¡hecho!

Pero realmente importante es no dejarse turbar en ese momento: mi primera hora en la mañana le pertenece al Señor. Hoy quiero ocuparme de las obras que el Señor quiere encomendarme y El me dará la fuerza para realizarlas. De esa manera quiero subir al altar del Señor. Aquí no está en juego mi propia persona o mis cuestiones personales, pequeñas y sin importancia, aquí se trata de la gran ofrenda expiatoria. Yo puedo participar de ella para purificarme y llenarme de alegría y para ofrecerme en el altar con todas mis obras y mis sufrimientos.

Y cuando recibo luego al Señor en la comunión puedo preguntarle: Señor ¿qué quieres de mí? En ese momento me decido a realizar aquello que, después de un diálogo silencioso con Dios, considero que es mi próxima empresa. Una profunda paz inundará mi corazón, y mi alma se vaciará de todo aquello que pretendía perturbarla y sobrecargarla, si comienzo con mis tareas cotidianas después de la celebración matinal de la eucaristía; y, a la vez, será ella colmada de santa alegría, de valentía y de fortaleza. Sus horizontes se agrandan y amplían, porque ella salió de sí misma para entrar en la vida divina. El amor arde en ella como una llama suave que ha encendido el Señor y la incita a expresar ese amor y a transmitirlo a los otros.

“Enciéndase en fuego el amor, suba el ardor al prójimo”. Y con toda claridad contempla ella el próximo pedacito de camino que tiene por delante; ella no puede ver muy lejos, pero sabe que cuando haya alcanzado el punto que ahora limita el horizonte, se le abrirá un panorama totalmente nuevo. Y ahora comienza el día de trabajo…”

“Cada una debe conocerse a sí misma o aprender a conocerse para saber dónde y cómo puede encontrar paz. Lo mejor, si es posible, es desahogarse un momento frente al tabernáculo y volcar allí todas nuestras preocupaciones. Quien no pueda hacerlo, porque quizá necesita un poco de serenidad física, puede tomarse un respiro en la propia habitación: Y si esa tranquilidad exterior no fuera de ninguna manera posible, si no se tiene ningún lugar en el que uno pueda retirarse un momento y si las obligaciones apremiantes nos privan de una hora de tranquilidad, entonces deberíamos por lo menos por un momento cerrarnos a todas las otras preocupaciones para poder remontarnos al Señor. El está siempre allí presente y puede darnos en un instante todo lo que necesitamos.”

Edith Stein. Caminos del Silencio Interior

“Yo me sé sostenida y este sostén me da calma y seguridad. Ciertamente no es la confianza segura de sí mismo del hombre que, con su propia fuerza, se mantiene de pie sobre el suelo firme, sino la seguridad suave y alegre del niño que reposa sobre un brazo fuerte, es decir, una seguridad que, vista objetivamente, no es menos razonable”.

Edith Stein. De Ser finito y ser eterno.

Seguridad, ésta es una palabra importantísima para el mundo de hoy. Nos sentimos amenazados por mil y una realidades, pero también por numerosos fantasmas que sirven a intereses poderosos. Una sociedad bajo amenaza es siempre susceptible de vender su libertad a cambio de “seguridad”. Pero ¿qué seguridad nos venden?

En medio de esta complejidad, encontramos demasiadas veces personas que se sienten incapaces de sostenerse sobre sus propios pies: mantener sus convicciones, apostar por algo en la vida, emprender nuevos retos, descubrir otros horizontes… en resumen, vivir convencidos de que pueden mantenerse en pie en medio de los cambios, la inseguridad y las incertidumbres de la vida.

Entre una sociedad blindada y unas personas frágiles, parece que no se puede encontrar una salida. Edith Stein, con su peculiar sensibilidad ante lo oscuro de nuestra humanidad, nos ayuda a volver la mirada hacia la fuente de la Vida. Hay muchas ofertas: para nuestras necesidades, para nuestros deseos; ofertas de sentido y de amor, de metas y de proyectos. La que nos ofrece Edith está más allá de nuestras manos y se encuentra en las manos de Otro que nos sale al encuentro desde el interior de nuestra propia debilidad.

Edith Stein (+ 1942)

Edith Stein no fue una mujer falta de recursos. Su capacidad personal podía hacerla especialmente vulnerable ante esa seducción de la seguridad de lo humano en sí mismo. Sin embargo, su mayor riqueza está en la hondura de su experiencia del Espíritu. Desde ella, su voz nos devuelve con serenidad a la verdad reconciliada de nuestra propia fragilidad. Somos frágiles y en esa nuestra debilidad podemos hallar también la realidad luminosa de Dios.

Libres de la autoafirmación destructiva y opresora con los demás, la experiencia del Espíritu nos ayuda a descubrir que el Amor trinitario nos envuelve y sostiene. No controla la vida, no somete la realidad, ni siquiera nos pone al amparo de las tormentas y oscuridades que acompañan la historia. Por el contrario, nos invita con Jesús a entrar en ellas con todas las consecuencias, a no evitar el camino de la Pascua ni los trabajos por el Reino de Dios en la tierra. Y en el fondo de esa experiencia, la de vivirnos frágiles en  medio de la inseguridad, Dios se  nos acerca como el Amor insondable que sostiene nuestro ser.

Somos eternamente amados por Él. ¿Podemos encontrar mayor seguridad? ¿Qué importan las vicisitudes del camino y las amenazas reales contra los seguidores de Cristo? La última palabra sobre nuestra vida la tiene el Amor de la Trinidad: del Padre que nos sostiene, del Hijo a quienes estamos unidos porque Él es carne de nuestra carne, del Espíritu que nos habita con el amor de los Tres. Ese es el brazo fuerte, la seguridad de  nuestra vida capaz de superar nuestros miedos reales y fantasmas, de lanzarnos por los caminos de la tierra tras las huellas de Jesús sin temor a nada porque siempre, en todo momento, pase lo que pase, “nos sabemos sostenidos y ese sostén nos da calma y seguridad”.

 “Pablo, el evangelizador incansable, nos ha indicado el camino de la audacia misionera y la voluntad de acercarse a cada realidad cultural con la Buena Noticia de la salvación”

El pueblo creyente es el pueblo del “escucha, Israel”, pero también del “levanta los ojos y ve”. En nuestro peregrinar decimos, como Job: “Te conocía de oídas”, pero solo encontramos la paz plena cuando, como él, llegamos al “¡ahora te han visto mis ojos, esta misma carne verá al Señor!”.

La Palabra y la imagen se llaman una a la otra, se complementan en una única Revelación. Dios nos habló por medio de los profetas hasta que la Palabra, el Hijo de Dios, se hizo visible, se hizo uno de nosotros. “Dichosos ustedes por lo que oyen y lo que ven”, dice Jesús.

Cristo cura a los sordos y abre los ojos de los ciegos para que el hombre pueda “ver” y “escuchar”: “Quien me ve a mi, ve al Padre”.

San Pablo escucha y ve a Cristo resucitado y lo anuncia con la Palabra: “la escucha” y el tes­timonio: el “ver”, la imagen. San Gregorio de Niza decía: “Tu gloria, oh Cristo, es el hombre, a quien has hecho cantante de tu resplandor”.

El destino del mundo está pendiente de la actitud inventiva, creadora de la Iglesia, en su arte de presentar el mensaje del Evangelio a fin de que sea recibido por todos los hombres. Y la cultura es un espacio de intercambio, de encuentro del hombre con el otro y con Dios. Estamos en la cultura de la imagen, en la era de lo visual y de la comunicación.

En el fondo del corazón humano existe el anhelo de ver cada vez más plenamente al que nos ilumina y plenifica, Cristo, la imagen del Padre. La iconografía nos enseña a mirar la Imagen-Luz, Cristo que ilumina desde dentro a cada hombre. Lo hacemos a través san Pablo, que vivió plenamente en Jesús y anunció su luz  a todos los pueblos.

Lucas, en el libro de los Hechos de los Apóstoles, escrito hacia los años 80 d.c., pre­senta una imagen idealizada de san Pablo, debido a que no pretende realizar una biogra­fía del Apóstol sino mostrar cómo llega la sal­vación a todos los pueblos por obra del Espíritu Santo.

En el libro de los Hechos de los Apóstoles, Lucas destaca a Pablo como el gran Apóstol de Jesús, el que llevará el mensaje cristiano hasta los confines de la tierra.

En las cartas paulinas encontramos al teólo­go, al Apóstol que amó y alimentó a la Iglesia naciente, abriendo para ella horizontes insos­pechados. Pablo nos muestra que el Dios de Abraham elige y derrama su misericordia a todas las naciones.

Pablo es el Apóstol del corazón grande, del amor sin límites, que trascendiendo su cultura judía, anuncia el Evangelio, lo hace llegar a los paganos, es decir, a todos los pueblos.

A los judíos anuncia que toda la esperanza de Israel se cumple plenamente en Jesús, ya que con él reciben gratuitamente la justificación y la salvación, al igual que los demás hombres.

A los paganos, los no creyentes, los que viven sin esperanza, los que llevan una vida amoral y sin sentido, Pablo les anuncia que la fe los une a Cristo que dio su vida por todos, y que sumergiéndose en él por el Bautismo pueden tener una vida plena, nueva y eterna.

Así como Pablo, en los comienzos de la Iglesia, fiel a su fe y a Cristo llevó el Evangelio más allá de los horizontes judíos, así hoy el Espíritu Santo nos llama a todos los cristianos a que, como él, abramos los horizontes de nuestro corazón para anunciar con alegre valentía el Evangelio de la misericordia en la nueva cultura de las comunicaciones sociales, y que no nos avergoncemos de proclamar a Jesús con el testimonio y la palabra a todos los hombres.

A San Pablo le llamamos apóstol, y lo es y de gran talla. No obstante, no fue uno de los doce escogidos por el Señor en Galilea. Nunca se encontró con el Maestro y probablemente ni se enteró que existiera, durante su estancia histórica. Su conocimiento fue posterior y de manera harto solemne. Hombre de gran categoría intelectual, licenciado en teología hebrea, diríamos hoy, hecho un master con el mejor teólogo de aquellos días, Gamaliel, de temperamento apasionado, cosa muy propia de la tribu a la que pertenecía, Benjamín, valiente y decidido como era, cuando tuvo noticia del movimiento que dentro del judaísmo surgía, alrededor de un galileo llamado Jesús, se opuso y se esforzó en suprimir lo que a él le parecía era una secta perniciosa. No se contentó con moverse impetuosamente por su país, sino que quiso viajar para extirpar de raíz lo que le parecía un mal. Un día, acompañado de gente de su confianza, partió para Damasco. Ningún texto dice que fueran a caballo, es más, los autores creen que es difícil suponer que así lo hiciera, que lo probable es que iban a pie. (No tiene importancia la injerencia errada de los artistas).

Marchaba a encarcelar a los judíos seguidores del Señor. Lo que paso en el trascurso de ese viaje lo ha contado él más de una vez. Ocurrió un mediodía. Una potente luz le cegó y le hizo perder el equilibrio. Ya en tierra, él, que no sus acompañantes, escuchó que se le decía: ¿por qué me persigues?. Observad, que no se le preguntaba: ¿por qué persigues a los cristianos, o por qué lo haces a mis seguidores? No, la Persona que le hablaba, se identificaba con los suyos. Perseguir a los partidarios del Maestro galileo, era perseguirle a Él mismo. Se convenció al instante, los cambios importantes obedecen generalmente, más a intuiciones, que a sesudos razonamientos, no lo olvidéis.

 Marchó como pudo, pues no veía nada. En llegando a Damasco, siguió las indicaciones del Señor y de su siervo Ananías, se bautizó, pasó un tiempo de retiro espiritual en tierras del sur y volvió, ya convertido, a vivir de otra manera. Modifico sus convicciones, permaneció fiel a la Fe que le otorgó el bautismo, pero no perdió su temperamento valiente y su libertad interior. En un tiempo en que la organización de la vida social se centraba en las ciudades encerradas cada una en sí misma, él viajó de un extremo al otro del Imperio. No quiso arrebatar a nadie su trabajo, pero ejerció el apostolado de manera diferente. Observad que San Pedro fue primero obispo de Antioquía, más tarde de Roma, donde le sucedieron otros más, hasta llegar a nuestro Benedicto XVI. San Pablo, ¿de donde fue obispo?.

Los judíos temían las grandes masas de agua, pocos de entre ellos, por lo que se deduce de los textos, sabían nadar. Se movían a sus anchas por aquel charquito de Galilea al que, en su mundillo, se atrevían a llamarle mar. Navegar por el Mediterráneo lo dejaban para los pueblos vecinos. Él, Pablo, en cambio, lo convirtió en su autopista preferida. Durante su vida, tres veces naufragó, fue apaleado, apedreado, encarcelado, un sinfín de aventuras llenaron su vida. La tradición y la misma arqueología, afirman que murió y fue enterrado en Roma. Su sepulcro está bajo el altar de la basílica “extra muros”, que recibe su nombre, a donde este año peregrinan muchos.

En este año dedicado a San Pablo, quisiera confiaros un segundo tesoro, que estaba en el centro de la vida de este Apóstol fascinante: se trata del misterio de la Cruz. El domingo, en Lourdes, celebraré la Fiesta de la Exaltación de la Santa Cruz junto con una multitud de peregrinos. Muchos de vosotros lleváis colgada del cuello una cadena con una cruz. También yo llevo una, como por otra parte todos los Obispos. No es un adorno ni una joya. Es el precioso símbolo de nuestra fe, el signo visible y material de la vinculación a Cristo.

San Pablo habla claramente de la cruz al principio de su primera carta a los Corintios. En Corinto, vivía una comunidad alborotada y revuelta, expuesta a los peligros de la corrupción de las costumbres imperantes. Peligros parecidos a los que hoy conocemos. No citaré nada más que los siguientes: las querellas y luchas en el seno de la comunidad creyente, la seducción que ofrecen pseudo sabidurías religiosas o filosóficas, la superficialidad de la fe y la moral disoluta. San Pablo comienza la carta escribiendo: “El mensaje de la cruz es necedad para los que están en vías de perdición; pero, para los que están en vías de salvación –para nosotros- es fuerza de Dios” (1 Co 1,18). Después, el Apóstol muestra la singular oposición que existe entre la sabiduría y la locura, según Dios y según los hombres. Habla de ello cuando evoca la fundación de la Iglesia en Corinto y a propósito de su propia predicación. Concluye insistiendo en la hermosura de la sabiduría de Dios que Cristo y, tras de Él, sus Apóstoles enseñan al mundo y a los cristianos. Esta sabiduría, misteriosa y escondida (cf. 1 Co 2,7), nos ha sido revelada por el Espíritu, porque “a nivel humano uno no capta lo que es propio del Espíritu de Dios, le parece una locura; no es capaz de percibirlo porque sólo se puede juzgar con el criterio del Espíritu” (1 Co 2,14).

El Espíritu abre a la inteligencia humana nuevos horizontes que la superan y le hace comprender que la única sabiduría verdadera reside en la grandeza de Cristo. Para los cristianos, la Cruz simboliza la sabiduría de Dios y su amor infinito revelado en el don redentor de Cristo muerto y resucitado para la vida del mundo, en particular, para la vida de cada uno. Que este descubrimiento impresionante de un Dios que se ha hecho hombre por amor os aliente a respetar y venerar la Cruz. Que no es sólo el signo de vuestra vida en Dios y de vuestra salvación, sino también –lo sabéis- el testigo mudo de los padecimientos de los hombres y, al mismo tiempo, la expresión única y preciosa de todas sus esperanzas.

Queridos jóvenes, sé que venerar la Cruz a veces también lleva consigo el escarnio e incluso la persecución. La Cruz pone en peligro en cierta medida la seguridad humana, pero manifiesta, también y sobre todo, la gracia de Dios y confirma la salvación. Esta tarde os confío la Cruz de Cristo. El Espíritu Santo os hará comprender su misterio de amor y podréis exclamar con San Pablo: “Dios me libre de gloriarme si no es en la cruz de nuestro Señor Jesucristo, en la cual el mundo está crucificado para mí, y yo para el mundo” (Gál 6,14). Pablo había entendido la palabra de Jesús –aparentemente paradójica- según la cual sólo entregando (“perdiendo”) la propia vida se puede encontrarla (cf. Mc 8,35; Jn 12,24) y de ello había sacado la conclusión de que la Cruz manifiesta la ley fundamental del amor, la fórmula perfecta de la vida verdadera. Que a algunos la profundización en el misterio de la Cruz os permita descubrir la llamada a servir a Cristo de manera más total en la vida sacerdotal o religiosa.

Vigilia de oración con los jóvenes. Benedicto XVI en la Catedral de Notre-Dame de Paris. 12 de septiembre de 2008

El Año Paulino ha sido convocado por el Papa Benedicto XVI, y será inaugurado por él hoy sábado 28 de junio por la tarde en la basílica de San Pablo Extramuros. Al acto asistirá el Patriarca ortodoxo de Constantinopla, Su Beatitud Bartolomé I, y representantes de otras iglesias y comunidades cristianas. La basílica romana, construida sobre el lugar donde está enterrado el Apóstol de los gentiles, será el centro de las celebraciones de este año. Se ha empezado editando un Programa General que se puede descargar de Internet (www.annopaolino.org) y se ofrece, entre otra información, posibles itinerarios de peregrinación, siguiendo los pasos del Apóstol en la capital del Imperio Romano. Todos los peregrinos podrán ganar la indulgencia plenaria en las condiciones habituales. También podrán hacerlo quienes participen en actos conmemorativos organizados en las distintas iglesias locales. La basílica, donde se realizarán varios conciertos, ha preparado también un ciclo de conferencias, tanto de teólogos como de personalidades del mundo de la cultura, la universidad, la industria y la política. El fuerte acento ecuménico que tiene la inauguración del Año Paulino continuará todos los viernes por la tarde en una oración con diferentes confesiones cristianas.

Congresos y publicaciones sobre san Pablo serán una de las constantes en la celebración del Año Paulino en todo el mundo. Otro de los epicentros del Año Paulino será Damasco, actual capital de Siria, camino a la cual Saulo de Tarso se convirtió de perseguidor en predicador de Cristo. El Patriarca greco-melquita católico Gregorios III, los franciscanos de la Custodia de Tierra Santa y las autoridades civiles han preparado un intenso programa que incluye encuentros de todo tipo (jóvenes, religiosos, movimientos…), la elaboración de materiales para niños y adolescentes, una exposición y tal vez incluso una película. En lugares tan distantes como Santiago de Chile, Hong Kong, Singapur (donde la única parroquia católica está dedicada a San Pedro y San Pablo) o las islas Salomón, en Oceanía, las comunidades se preparan para la celebración del bimilenario del Apóstol de los gentiles.

Recordemos hoy algunos datos de la biografía del gran San Pablo. También después de Jesús, él es el personaje del Nuevo Testamento del que más informados estamos. Tanto el libro de los Hechos de los Apóstoles, como sus propias Cartas, nos aportan datos que nos acercan a un conocimiento de su persona y de su pensamiento.

Benedicto XVI recoge los siguientes datos: “Su nombre original era Saulo (Hechos 7,58; 8,1 etc.), en hebreo Saúl, como el rey Saúl, y era un judío de la diáspora, dado que la ciudad de Tarso se sitúa entre Anatolia y Siria. Muy pronto había ido a Jerusalén para estudiar a fondo a los pies del gran rabino Gamaliel (Hechos 22,3). Había aprendido también un trabajo manual y rudo, la fabricación de tiendas (Hechos 18,3), que más tarde le permitiría sustentarse personalmente sin ser de peso para las Iglesias (Hechos 20,34; 1 Corintios 4,12; 2 Corintios 12, 13-14)”.

A lo dicho por el Papa, puede añadirse que sus padres eran comerciantes judíos de la secta de los fariseos, y que lo educaron según las ciencias judías de los fariseos, y en la cultura helenista. En la escuela del sabio rabí Gamaliel, amplió y perfeccionó las enseñanzas mosaicas, proféticas, históricas y sapienciales del Antiguo Testamento. Aprendió igualmente la prodigiosa y sutil dialéctica de su maestro, que emplearía después en la predicación oral y a la hora de redactar las cartas.

La fogosidad de su carácter y la radicalidad de sus creencias le convirtieron en un fanático activista judío. Su fanatismo radical le impulsó a estar presente en la muerte a pedradas del protomartir cristiano San Esteban, y a pedir al Sumo Sacerdote cartas de recomendación para las sinagogas de Damasco, con el fin de llevar atados a Jerusalén a todos los cristianos de esa ciudad.

Fue precisamente, yendo a Damasco, cuando, en palabras del propio Apóstol, fue “alcanzado por Cristo Jesús” (Filipenses 3,12). “Rodeado de una luz celeste, cae al suelo, y oye una voz que le dice: Saulo, Saulo, ¿por qué me persigues? Saulo pregunta: ¿quién eres, Señor? Y le contesta: yo soy Jesús, a quien tú persigues. Levántate, entra en la ciudad y se te dirá lo que tienes que hacer… Se levantó Saulo del suelo y, aunque tenía los ojos abiertos, no veía nada. Le condujeron de la mano a Damasco, donde estuvo tres días sin vista y sin comer ni beber” (Hechos 9, 3-9).

El Señor dijo a Ananías, en una visión, que el que había causado mucho mal a los “santos” en Jerusalén y tenía cartas de los Sacerdotes para prender a los de Damasco “es mi instrumento elegido para llevar mi nombre a los gentiles, los reyes y los hijos de Israel. Yo le mostraré lo que deberá sufrir a causa de mi nombre”. Ananías fue a donde estaba Saulo, le impuso las manos, recobró la vista, fue bautizado y, tomando algo de comer, recuperó las fuerzas (Hechos 9, 15-19).

De esa manera milagrosa y sorprendente, el gran perseguidor de los cristianos se convertía en el gran Apóstol de Jesucristo. Saulo dejaba de ser Saulo, y nacía Pablo de Tarso, Apóstol de los gentiles, que quiere “hacerse todo para todos” (1 Corintios 9,22), sin reserva alguna.

VOCACIÓN MISIONERA

 Los datos que acaban de indicarse tienen como fuente, si no única sí principal, el libro de los Hechos de los Apóstoles, pero leyendo o estudiando detenidamente las cartas que escribió San Pablo, se puede penetrar, al menos un poco, en la naturaleza de la visión que tuvo, en el camino hacia Damasco, y que le llevó a su conversión. Ésta -dirá Benedicto XVI- “no era el resultado de bonitos pensamientos, de reflexiones, sino el fruto de una intervención divina, de una gracia de Dios imprevisible”. Es el propio Pablo el que, en distintos lugares de sus cartas, usa una serie de expresiones que apuntan en esa dirección.

Según Pablo, lo que ocurrió en el camino de Damasco no fue una simple visión (1 Corintios 9,1), sino algo más íntimo y profundo. No fue una mera visión, fue mucho más, fue una iluminación (2 Corintios 4, 6), una revelación y una vocación. Así lo reconoce en la carta a los Gálatas: “Cuando Dios que me eligió, desde el vientre de mi madre, y me llamó por su gracia, tuvo a bien revelar en mí a su Hijo, para que le anunciara entre los gentiles” (Gálatas 1, 15-16). Profundas palabras, con las que Pablo se declara elegido por Dios, vocacionado para ser apóstol de Jesucristo, receptor del Evangelio que ha de predicar, y enviado a los gentiles. Dicho de otro modo: en la experiencia del camino de Damasco, a Pablo se le revela su vocación, recibe la misión de ir a los gentiles, y recibe también el Evangelio que ha de anunciar, que no es otro que Jesucristo.

Nada distinto, a lo que acabamos de decir, quiere expresar el Apóstol de la gentes, cuando, en el comienzo de la carta a los Romanos, se llama a sí mismo “apóstol por vocación” (Romanos 1,1) o, como hace en la segunda a los Corintios, “apóstol por voluntad de Dios” ( 2 Corintios 1, 1). Con esas afirmaciones, el Apóstol quiere dejar bien sentado que su vocación no es consecuencia de una decisión personal, al margen de Dios, sino voluntad expresa de Dios y llamada divina desde el vientre de su madre.