“Cuando uno reconoce su pecado, Jesús puede actuar y perdonar. Desde que Jesús sufrió nuestra debilidad y murió para resucitar, el poder de Dios está oculto en el fondo de la debilidad humana como una semilla que germinará a través de la fe y del abandono. Mientras nos opongamos de mil maneras a nuestra debilidad, el poder de Dios no podrá obrar en nosotros.

Pablo era confrontado de manera aguda con su debilidad, hasta el punto que buscaba un refugio en la oración y suplicaba al Señor que le librase de ella. Jesús no cede sin embargo. No se le suprime la tentación a Pablo, porque le es mucho más provechoso permanecer en ella para que aprenda lo que el poder de Dios es capaz de hacer en el corazón de la debilidad. Ni la fuerza de Pablo, ni su victoria personal tienen importancia, únicamente su perseverancia en la tentación, y al mismo tiempo en la gracia. La gracia no viene a injertarse en nuestra fuerza o nuestra virtud, sino sólo en nuestra debilidad. Somos fuerte cuando nuestra debilidad se nos hace evidente. Es el lugar bendito en el que la gracia de Jesús puede sorprendernos e invadirnos.

Cuando se nos da a conocer nuestra debilidad, algunos huyen. Es preciso tener cierta experiencia del amor de Dios para atreverse a permanecer en la debilidad, y reconciliarse con el pecado.

La santidad no se encuentra en el extremo opuesto de la tentación, sino en el corazón mismo de la tentación. Escapar de la debilidad sería escapar del poder de Dios que sólo actúa en ella. Tenemos que aprender a permanecer en nuestra debilidad al mismo tiempo que entregados a la misericordia de Dios. Sólo en nuestra debilidad somos vulnerables al amor de Dios y a su poder. Permanecer en la tentación y en la debilidad es el único camino para entrar en contacto con la gracia y para convertirse en milagro de la misericordia de Dios”.

A MERCED DE SU GRACIA. ANDRÉ LOUF

¿Cómo conocer el camino que lleva a Dios? ¿Cómo tener la seguridad de ir hacia él sin ser víctima de ilusiones? ¿Qué criterios permiten apreciar en su justo valor una experiencia personal de oración?

El autor responde a estas preguntas partiendo de la experiencia de su propia vida contemplativa. A través de las páginas de este libro, describe y aclara cada uno de los caminos fundamentales de la búsqueda de Dios, a la luz del Evangelio y bajo la mirada de Cristo. El autor llega a una reconfortante conclusión: el hombre que ora está a merced de la gracia de Dios capaz de hacer de él una criatura nueva y posibilitarle el encuentro cara a cara con la divinidad.

Dom André Louf es un monje cisterciense de estricta observancia que vive en un eremitorio, después de haber desempeñado el ministerio de abad durante treinta y cinco años en su comunidad de Notre-Dame de Mont-des-Cats, en Francia, guiándola en el seguimiento de Jesucristo desde los años del Concilio Vaticano II hasta los umbrales del tercer milenio. 

Un monje arraigado en la Escritura gracias a la práctica cotidiana de la lectio divina, amante de los Padres de la Iglesia de los primeros siglos y de los místicos flamencos; un padre de monjes capaz de acompañar a los hermanos en la vida espiritual y en la búsqueda cotidiana de “un solo corazón y una sola alma” que caracterizaba la comunidad apostólica de Jerusalén. Un monje cenobita, pues, para el cual soledad y comunión están en constante dialéctica existencial: soledad ante a Dios y comunión fraterna, unificación interior y unidad comunitaria, reducción a la «simplicitas» de lo esencial y apertura a la pluralidad de las expresiones de la vivencia de la fe.

André Louf escribió por encargo de Juan Pablo II las meditaciones del Via Crucis del Viernes Santo de 2004.

Es la tercera encíclica de Benedicto XVI en el año quinto de su Pontificado. Está firmada el 29 de junio, en la solemnidad de San Pedro y San Pablo, de 2009. Esta nueva encíclica trata los temas del desarrollo del mundo de hoy, siguiendo la propuesta de Pablo VI en 1967. Temas como la crisis económica, el medio ambiente, la cooperación internacional y la reforma de la Organización de las Naciones Unidas, son tratados por el Papa en contexto de la Caridad en la Verdad.

Con este documento, Benedicto XVI coloca a la Populorum Progressio a la altura de la Rerum Novarum-RN (1891) de León XIII. Con la RN se inició una gran corriente del compromiso social de una Iglesia, abierta a la sociedad y al mundo, preocupada por los problemas de los sectores populares, particularmente obreros y campesinos. Vino después la Quadragesimo Anno (1931) de Pío XI, la Mater et Magistra (1961) de Juan XXIII, la Octogesima Adveniens (1971) de Pablo VI, la Laborem exercens (1981) y la Centesimus Annus (1991) de Juan Pablo II.

Con la Populorum progressio (1967) se ha iniciado una nueva corriente del pensamiento social de la Iglesia, centrada en el tema del desarrollo integral de cada persona y de todos los pueblos. En esta misma línea Juan Pablo II escribió la Sollicitudo rei socialis (1987) y ahora Benedicto XVI nos regala la Caritas in Veritate.

A continuación ofrecemos una síntesis sobre la CARITAS IN VERITATE de Benedicto XVI

La Encíclica Caritas in Veritate consta de una Introducción, seis Capítulos y una Conclusión, todo esto distribuido en 79 números.

En la Introducción (1-9), explica el sentido de la carta, ubicándola también en continuidad de la Deus Caritas est. La primera frase de Benedicto XVI en su nueva Carta es una apretada síntesis de todo el documento: “La caridad en la verdad, de la que Jesucristo se ha hecho testigo con su vida terrenal y, sobre todo, con su muerte y resurrección, es la principal fuerza impulsora del auténtico desarrollo de cada persona y de toda la humanidad” (CIV 1).

El capítulo primero se titula “El mensaje de la Populorum Progressio” (números 10-20). Su mensaje central, siguiendo el pensamiento de Pablo VI, está en dos afirmaciones contundentes: “Toda la Iglesia, en todo su ser y obrar, cuando anuncia, celebra y actúa en la caridad, tiende a promover el desarrollo integral del hombre”. “El auténtico desarrollo del hombre concierne de manera unitaria a la totalidad de la persona en todas sus dimensiones. (11)

El capítulo segundo se refiere a “El desarrollo humano en nuestro tiempo” (números 21-33). Además de presentar la visión articulada del desarrollo que tenía Pablo VI (21), se refiere a la crisis por la que pasa el mundo de hoy, la cual requiere comprensión unitaria y una nueva síntesis humanista. Hay cuatro elementos que es necesario tener en cuenta: la novedad del estallido de la interdependencia planetaria; la apertura a la vida, la cual está en el centro del verdadero desarrollo; el derecho a la libertad religiosa; y la promoción de un amor rico en inteligencia y una inteligencia llena de amor.

El capítulo tercero trata sobre la relación entre “Fraternidad, Desarrollo económico y Sociedad civil” (34- 42). Comienza afirmando que “el desarrollo económico, social y político necesita, si quiere ser auténticamente humano, dar espacio al principio de gratuidad como expresión de fraternidad” (34). “Sin formas internas de solidaridad y de confianza recíproca, el mercado no puede cumplir plenamente su propia función económica. Hoy, precisamente esta confianza ha fallado, y esta pérdida de confianza es algo realmente grave” (35). En este capítulo se urge hacia una “apertura progresiva en el contexto mundial a formas de actividad económica caracterizada por ciertos márgenes de gratuidad y comunión” (39).

El capítulo cuarto se refiere a tres temas que son de candente actualidad: “Desarrollo de los pueblos, Derechos y deberes, Ambiente” (43-52). Inicia hablando de la solidaridad universal como un hecho, un derecho y un deber. Nueva reflexión sobre los deberes que los derechos presuponen, y sin los cuales éstos se convierten en algo arbitrario (43). Para el desarrollo de los pueblos, pide a los propios organismos internacionales que se interroguen sobre la eficacia real de sus aparatos burocráticos y administrativos, frecuentemente demasiado costosos. Y en el campo de la ecología, hace una propuesta: se hace necesaria una alianza entre el ser humano y el medio ambiente.

El capítulo quinto es un clamor por “La colaboración de la familia humana” (53- 67). “El desarrollo de los pueblos depende sobre todo de que se reconozcan como parte de una sola familia, que colabora con verdadera comunión y está integrada por seres que no viven simplemente uno junto al otro (53). Aquí se hace indispensable la colaboración entre las diferentes religiones: “La religión cristiana y las otras religiones pueden contribuir al desarrollo solamente si Dios tiene un lugar en la esfera pública, con específica referencia a la dimensión cultural, social, económica y, en particular, política. La doctrina social de la Iglesia ha nacido para reivindicar esa «carta de ciudadanía» de la religión cristiana” (56). En este contexto, se habla de la necesidad de un mayor acceso a la educación, del fenómeno del turismo internacional, de las migraciones, de la cooperación internacional, de la dignidad del trabajo humano, de la responsabilidad social de la empresa, del papel de las organizaciones sindicales y de las asociaciones de consumidores, de la reforma de las finanzas internacionales y de la renovación de la ONU.

El capítulo sexto y último lo dedica el Papa a “El desarrollo de los pueblos y la técnica” (68- 77). Comienza valorando la técnica como un hecho profundamente humano, vinculado a la autonomía y libertad del hombre; en la técnica se manifiesta y confirma el dominio del espíritu sobre la materia. Sin embargo, “el desarrollo de los pueblos se degrada cuando la humanidad piensa que puede recrearse utilizando los «prodigios» de la tecnología. Lo mismo ocurre con el desarrollo económico, que se manifiesta ficticio y dañino cuando se apoya en los «prodigios» de las finanzas para sostener un crecimiento antinatural y consumista” (68). En este capítulo, se refiere el Papa a la urgencia de la paz entre los pueblos, a la importancia de la bioética y al papel de los medios de comunicación social.

En la Conclusión (78-79), el Papa termina su carta diciendo que “el humanismo que excluye a Dios es un humanismo inhumano. Solamente un humanismo abierto al Absoluto nos puede guiar en la promoción y realización de formas de vida social y civil —en el ámbito de las estructuras, las instituciones, la cultura y el ethos—, protegiéndonos del riesgo de quedar apresados por las modas del momento” (78). De otro lado, “el desarrollo necesita cristianos con los brazos levantados hacia Dios en oración, cristianos conscientes de que el amor lleno de verdad, caritas in veritate, del que procede el auténtico desarrollo, no es el resultado de nuestro esfuerzo sino un don”.

LA CARIDAD EN LA VERDAD 

“Es necesaria una nueva proyección económica que vuelva a diseñar el desarrollo de forma global, basándose en el fundamento ético de la responsabilidad ante Dios y ante el ser humano como criatura de Dios“…

“Por más compleja que sea la actual situación del mundo, la Iglesia mira al futuro con esperanza y recuerda a los cristianos que “el anuncio de Cristo es el primer y principal factor de desarrollo“…

“Padre, que amemos a nada más que a tu Hijo, que revela al mundo el misterio de tu amor y la verdadera dignidad del hombre“. Que la Virgen María nos permita caminar por la senda del desarrollo con todo nuestro corazón y nuestra inteligencia, “es decir, con el ardor de la caridad y la sabiduría de la verdad“.

Benedicto XVI,  del Angelus del 12 de julio de 2009

CINCO PANES Y DOS PECES

Este breve libro nos introduce en la experiencia de monseñor Van Thuân, testigo de Jesús desde la cárcel.
A partir de fragmentos del mensaje del Papa para la Jornada Mundial de la Juventud de 1997, el autor nos presenta siete reflexiones dirigidas especialmente a los jóvenes. En ellas, bajo el título evocador de Cinco panes y dos peces, nos ofrece su testimonio sobre la importancia de vivir el momento presente, la elección de Dios, la oración, la Eucaristía, el amor con la medida de Jesús, la maternidad de María y cómo renovar el mundo siguiendo a Cristo.

Monseñor François-Xavier Nguyên Van Thuân nace en 1928 en Hue, región central de Vietnam. Es ordenado sacerdote en 1953 y licenciándose en derecho canónico en Roma el año 1958. Obispo de Nhatrang de 1967 a 1975, ese año Pablo VI le nombra obispo coadjutor de Saigón, actualmente ciudad de Ho Chi-Minh. Algunos meses más tarde, con la llegada del régimen comunista es arrestado permaneciendo en la cárcel de 1975 a 1988, nueve de los cuales en régimen de aislamiento. Juan Pablo II le nombró Presidente del Pontificio Consejo de la Justicia y de la Paz y posteriormente le creó cardenal. “Ha fallecido un santo” explicó el obispo Gianpaolo Crepaldi, secretario de este mismo Consejo, al dar la noticia del fallecimiento del cardenal, el 16 de septiembre de 2002. De entre sus diversos libros están publicados “Plegarias de esperanza” (San Pablo, 1997), “El camino de la esperanza” (Città Nuova, 1992), publicado en ocho idiomas. “Testigos de esperanza”, “Cinco panes y dos peces” y “El gozo de la esperanza” (Ciudad Nueva, Madrid).

Se le llama el “Libro del Papa”. Y es uno de los “best sellers” de este tiempo. Por lo cual hay que dar gracias al Señor que, por su gran bondad, ha hecho que apareciera este libro en esa categoría comercial, en lugar de otros que ciertamente no valen la pena, ni en sí mismos, ni mucho menos en comparación con éste. 

A continuacion presentamos algunas criticas y un fragmento del prólogo de este libro tan recomendable.

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  El teólogo norteamericano Scott Hann afirma en una entrevista que Benedicto XVI destila en el libro “toda una vida de estudio, de oración, de ministerio pastoral y de teología católica”. 

   Antiguo ministro protestante y padre de seis hijos, Scott Hann afirma que Joseph Ratzinger le ha influido más que ningún otro teólogo contemporáneo. “Comencé a leerlo cuando yo todavía era  protestante. Un día encontré un ejemplar usado de ‘Introducción al cristianismo’. Como lo publicaba una editorial protestante, pensé que su autor también lo era. Las primeras cuarenta páginas me capturaron. Para entonces ya sabía que el autor era católico, pero quedé enganchado.  Y de ese libro pasé a leer otro, y luego muchos más”.

   Hann describe el modo de hacer teología del Papa Ratzinger, que es a la vez muy característico y clásico. “Cuando era profesor en Ratisbona , algunos le criticaban a veces por no haber fundado una escuela de pensamiento con su propio vocabulario, como habían hecho pensadores como Karl Rahner, Bernad Lonergan y Hans Urs von Balthasar. Pero él no sentía la necesidad de fundar una escuela porque sus métodos eran los métodos que había heredado, la tradición. Su método es clásico y como tal profundamente bíblico. Y por ello accesible a muchas personas de un modo que no lo es la teología moderna”. Benedicto XVI “tiende a unir lo que otros dividen. Muestra la unidad del Antiguo y  el Nuevo Testamento, y la interrelación entre interpretación bíblica y doctrina”.

   Añade que todavía es pronto para apreciar el significado de la elección como Papa de un teólogo de estatura mundial, pero “es algo sorprendente para un Papa escribir un libro de 400 páginas que no trata de preocupaciones de actualidad, sino que es un estudio sobre Jesús en la Escritura, desde el bautismo hasta la transfiguración. Y nos ofrece no sólo alimento para nuestros pensamientos, sino acicate para la oración”.

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Lejos de ignorar o despreciar los avances de la moderna crítica exegética, el Papa –escribe Weigel– “reconoce que, gracias a los estudios histórico-críticos, sabemos mucho más, hoy, sobre los diferentes géneros literarios de la Biblia; sobre la manera en que el propósito de los evangelistas influyó en su retrato de Jesús; sobre las disputas teológicas en el seno del primitivo cristianismo, que dio forma al particular recuerdo que la comunidad cristiana tenía de su Señor.

La dificultad es que, entre todo el conocimiento logrado en la sala de disección bíblica, el Jesús de los Evangelios ha tendido a desaparecer, y a ser sustituido por una determinada reconstrucción de los eruditos a partir de los trozos y pedazos abandonados en el suelo de la sala de disección. Y eso hace ‘la amistad íntima con Jesús’ mucho más difícil, no solo para los eruditos, sino para todos”.

En Jesús de Nazaret, “Ratzinger revela el núcleo de su personalidad al invitar a sus lectores al aula de un maestro experimentado, un maestro que ha absorbido lo mejor que la moderna crítica bíblica tiene que ofrecer y que ha salido de ese encuentro con su fe intacta y enriquecida. De entrada, Ratzinger nos invita a acompañarle y a fiarnos de los Evangelios para leerlos crítica y amorosamente.

Ambas actitudes son necesarias para que los lectores del siglo XXI comprendan cómo cada evangelista (y la comunidad cristiana desde la que escribió y a la que se dirigió) explica la fe de la Iglesia pascual: la convicción de que la figura de Jesús ha hecho saltar en la práctica todas las categorías disponibles y sólo se la puede entender a partir del misterio de Dios”.

Weigel subraya que el Papa expone la vida de Jesús con una mirada actual, que sirve para dar respuestas a los problemas de nuestro tiempo, y con una mirada aguda, que ofrece sugerentes interpretaciones de sus hechos y palabras. “Benedicto el teólogo –escribe– muestra también ser un hombre de profunda oración, lo cual tiene el interesante efecto de hacer de este libro una invitación a los cristianos para rezar más inteligentemente”.

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“He intentado presentar al Jesús de los Evangelios como el Jesús real, como el “Jesús histórico” en sentido propio y verdadero. Estoy convencido, y confío en que el lector pueda verlo, de que esta figura resulta más lógica y, desde el punto de vista histórico, también más comprensible que las reconstrucciones que hemos conocido en las últimas décadas. Pienso que precisamente este Jesús -el de los Evangelios- es una figura históricamente sensata y convincente.

Sólo si ocurrió algo realmente extraordinario, si la figura y las palabras de Jesús superaban radicalmente todas las esperanzas y expectativas de la época, se explica su crucifixión y su eficacia. Apenas veinte años después de la muerte de Jesús, encontramos en el gran himno a Cristo de la Carta a los Filipenses (cf. 2, 6-11) una cristología de Jesús totalmente desarrollada, en la que se dice que Jesús era igual a Dios, pero que se despojó de su rango, se hizo hombre, se humilló hasta la muerte en la cruz, y que a Él corresponde ser honrado por el cosmos, la adoración que Dios había anunciado en el profeta Isaías (cf. 45, 23) y que sólo Él merece.

La investigación crítica se plantea con razón la pregunta: ¿Qué ha ocurrido en esos veinte años desde la crucifixión de Jesús? ¿Cómo se llegó a esta cristología? En realidad, el hecho de que se formaran comunidades anónimas, cuyos representantes se intenta descubrir, no explica nada. ¿Cómo colectividades desconocidas pudieron ser tan creativas, convincentes y, así, imponerse? ¿No es más lógico, también desde el punto de vista histórico, pensar que su grandeza residía en su origen, y que la figura de Jesús haya hecho saltar en la práctica todas las categorías disponibles y sólo se la haya podido entender a partir del misterio de Dios?”

Del Prólogo del libro