Hay una frase de Dostoievski que me está acompañando en estos meses, a la hora de hablar del cristianismo a personas muy diferentes, tanto en Italia como en el extranjero: «Un hombre culto, un europeo de nuestros días, ¿puede creer, creer verdaderamente, en la divinidad de Jesucristo, el Hijo de Dios?». Esta pregunta es un reto para cada uno de nosotros. De cómo se responda a ella depende el éxito de la fe en nuestros días.

En un discurso de 1996, el entonces cardenal Ratzinger respondía que la fe seguirá siendo válida hoy «porque se corresponde con la naturaleza del hombre. En el hombre hay un anhelo y una nostalgia inextinguibles de lo infinito». Y además indicaba la condición necesaria: para poner de manifiesto todo el alcance de su pretensión, el cristianismo necesita encontrar la humanidad que late en cada uno de nosotros.

Y, sin embargo, cuántas veces sentimos la tentación de mirar nuestra humanidad concreta -por ejemplo, nuestro malestar, insatisfacción, tristeza, o aburrimiento- como un obstáculo, como una complicación y un estorbo para la realización de lo que deseamos. Por ello, nos enfadamos con nosotros mismos y con la realidad, y el peso de las circunstancias nos abruma, mientras tratamos de avanzar dejando de lado ciertos «aspectos» de nuestro yo.

Sin embargo, el malestar y la insatisfacción no son síntomas de una enfermedad que se pueda tratar, como cada vez más sucede en una sociedad que confunde la inquietud del corazón con el pánico o la ansiedad. Estos síntomas, por el contrario, son señales de cuál es la naturaleza de nuestro yo. Nuestro deseo es más grande que el universo entero. La percepción de un vacío en nosotros y en lo que nos rodea, de la que habla Leopardi («carencia y vacío»), y el aburrimiento del que habla Heidegger, prueban la condición ineludible del corazón humano, el carácter inconmensurable de nuestro deseo: nada consigue darle satisfacción y paz. Podemos olvidarlo, traicionarlo, engañarlo, pero no podemos extirparlo.

Por ello, lo que obstaculiza el camino no es nuestra humanidad concreta, sino el descuido de la misma. Nuestro ser pide a gritos algo que pueda colmar este vacío. Lo intuyó incluso Nietzsche, que no pudo evitar dirigirse al «dios desconocido», que hace todas las cosas: «Me quedo solo, levanto mis manos / …al dios desconocido: / …conocerte quiero a ti, el Ignoto, / que penetras mi alma hasta el fondo, / como tempestad sacudes mi vida, / inaferrable y sin embargo ¡semejante a mí!» (1864).

La Navidad es el anuncio de que este misterio desconocido se ha convertido en una presencia familiar, sin la cual nadie podría mantenerse a la altura de su humanidad, pues sucumbiría a la confusión, viendo como se descompone su yo. «Sólo lo divino -en efecto- puede salvar al hombre, es decir, las dimensiones verdaderas y esenciales de la figura humana y de su destino» (don Giussani).

El signo más persuasivo de que Cristo es Dios, su mayor milagro, lo que asombraba a todos -más que las dolencias sanadas o la ceguera curada- era una mirada humana incomparable. El signo de que Cristo no es una teoría ni un conjunto de reglas es esa mirada de la que están llenos los Evangelios: su forma de tratar la humanidad de cada persona, de relacionarse con todos los que se encontraba. Pensemos en Zaqueo o en María Magdalena: no les pidió que fueran distintos, los abrazó tal como eran, con su humanidad herida, sangrante, necesitada de todo. Y su vida, al verse abrazada, recobraba toda su estatura original.

¿Quién no desearía verse mirado así ahora? De hecho, «no podemos querernos a nosotros mismos si Cristo no es una presencia como la madre lo es para su hijo. Si Cristo no es una presencia ahora, no puedo amarme, ni puedo amarte a ti ahora» (don Giussani). Esta sería la única manera de responder, razonable y críticamente, como hombres de nuestro tiempo, a la pregunta de Dostoievski.

Pero, ¿cómo sabemos que Cristo vive ahora? Porque su mirada no es un hecho del pasado. Sigue en el mundo tal cual: desde el día de su resurrección, la Iglesia existe sólo para que el hombre pueda experimentar la ternura de Dios, a través de las personas que son su cuerpo misterioso, testigos de esa mirada capaz de abrazar todo lo humano.

 Julián Carrón, pte. Comunión y Liberación        

“Yo me sé sostenida y este sostén me da calma y seguridad. Ciertamente no es la confianza segura de sí mismo del hombre que, con su propia fuerza, se mantiene de pie sobre el suelo firme, sino la seguridad suave y alegre del niño que reposa sobre un brazo fuerte, es decir, una seguridad que, vista objetivamente, no es menos razonable”.

Edith Stein. De Ser finito y ser eterno.

Seguridad, ésta es una palabra importantísima para el mundo de hoy. Nos sentimos amenazados por mil y una realidades, pero también por numerosos fantasmas que sirven a intereses poderosos. Una sociedad bajo amenaza es siempre susceptible de vender su libertad a cambio de “seguridad”. Pero ¿qué seguridad nos venden?

En medio de esta complejidad, encontramos demasiadas veces personas que se sienten incapaces de sostenerse sobre sus propios pies: mantener sus convicciones, apostar por algo en la vida, emprender nuevos retos, descubrir otros horizontes… en resumen, vivir convencidos de que pueden mantenerse en pie en medio de los cambios, la inseguridad y las incertidumbres de la vida.

Entre una sociedad blindada y unas personas frágiles, parece que no se puede encontrar una salida. Edith Stein, con su peculiar sensibilidad ante lo oscuro de nuestra humanidad, nos ayuda a volver la mirada hacia la fuente de la Vida. Hay muchas ofertas: para nuestras necesidades, para nuestros deseos; ofertas de sentido y de amor, de metas y de proyectos. La que nos ofrece Edith está más allá de nuestras manos y se encuentra en las manos de Otro que nos sale al encuentro desde el interior de nuestra propia debilidad.

Edith Stein (+ 1942)

Edith Stein no fue una mujer falta de recursos. Su capacidad personal podía hacerla especialmente vulnerable ante esa seducción de la seguridad de lo humano en sí mismo. Sin embargo, su mayor riqueza está en la hondura de su experiencia del Espíritu. Desde ella, su voz nos devuelve con serenidad a la verdad reconciliada de nuestra propia fragilidad. Somos frágiles y en esa nuestra debilidad podemos hallar también la realidad luminosa de Dios.

Libres de la autoafirmación destructiva y opresora con los demás, la experiencia del Espíritu nos ayuda a descubrir que el Amor trinitario nos envuelve y sostiene. No controla la vida, no somete la realidad, ni siquiera nos pone al amparo de las tormentas y oscuridades que acompañan la historia. Por el contrario, nos invita con Jesús a entrar en ellas con todas las consecuencias, a no evitar el camino de la Pascua ni los trabajos por el Reino de Dios en la tierra. Y en el fondo de esa experiencia, la de vivirnos frágiles en  medio de la inseguridad, Dios se  nos acerca como el Amor insondable que sostiene nuestro ser.

Somos eternamente amados por Él. ¿Podemos encontrar mayor seguridad? ¿Qué importan las vicisitudes del camino y las amenazas reales contra los seguidores de Cristo? La última palabra sobre nuestra vida la tiene el Amor de la Trinidad: del Padre que nos sostiene, del Hijo a quienes estamos unidos porque Él es carne de nuestra carne, del Espíritu que nos habita con el amor de los Tres. Ese es el brazo fuerte, la seguridad de  nuestra vida capaz de superar nuestros miedos reales y fantasmas, de lanzarnos por los caminos de la tierra tras las huellas de Jesús sin temor a nada porque siempre, en todo momento, pase lo que pase, “nos sabemos sostenidos y ese sostén nos da calma y seguridad”.

El Señor siempre construye desde nuestra pobreza, nuestra nada. Nos empeñamos, a veces, en ser santos, en construir grandes obras, sin saber que los materiales con los que Dios cuenta es nuestra pobreza pura y dura. Son nuestros cinco panes y dos peces.

Nos gustaría ofrecerle nuestra riqueza y no sabemos que la pobreza nuestra de cada día, no sólo no es obstáculo para identificarnos con sus sentimientos, sino la condición indispensable para que Dios construya. ¡Cuántas veces le decimos a Jesús: ¡Conmigo no puedes nada, yo no tengo solución! ¡No te das cuenta de que quieres dar de comer, saciar el hambre de amor de tanta gente, contando con que no tengo nada! Y, sin embargo, Él siempre cuenta con nuestra nada, con nuestros cinco panes y dos peces para realizar el milagro de la vida

Nuestra pobreza, nuestros panes y peces, es la condición necesaria de Jesús para seguir actuando, para que se realice el milagro. Cuando hoy compruebo que hay tanta gente necesitada de autoestima, que no se siente valorada, que necesita ayuda psicológica, porque su vida les parece irrelevante y sin valor alguno para nadie, siempre me acuerdo de este texto de Juan. Enseguida me crecen las alas del gozo y la autoestima.

Sí, Jesús es el único que construye desde mi pobreza, sólo hay que presentarle lo que tenemos y ofrecerle nuestra pobreza compuesta por cinco panes y dos peces. Es necesario saber que se sube, bajando. Que uno se enriquece desde la pobreza. Es preciso descubrir la grandeza de lo pequeño, el milagro de saber que el Señor sigue construyendo a través de signos pobres; y, sin embargo, si no se ofrecen y se entregan estos signos pobres que son cinco panes y dos peces, no existe milagro, no habrá ninguna multiplicación de panes y peces.

Recuerdo a la Madre Teresa de Calcuta a la que alguien le dijo que su vida era como una gota en el océano. Ella contestó con la sencillez y la sabiduría de los santos: «Es verdad que nuestra vida es como una gota en el océano, pero ¿acaso el océano no está hecho de muchas gotas?» .

El milagro de la multiplicación de los panes y los peces siempre se realiza cuando se comparte pobreza y generosidad, entregada desde nuestra sencillez; cuando se confía en el Dios de lo imposible, como creyó María. De pronto, aquel prado lleno de hierba verde nos recuerda los prados a los que nos conduce el Buen Pastor, que también nos evoca el salmo 22, donde se nos presenta a Jesús como Pastor y Pasto, como Corazón y Ternura: el que realiza el milagro de la vida cuando le ofrecemos nuestros cinco panes y dos peces.

Sólo la confianza total hace el milagro. Sólo en la medida en que le ofrecemos nuestra pobreza y nuestra pequeñez, el Señor luce construyendo vida y sembrando esperanza.

 Francisco Cerro

San Juan de la Cruz dice que Dios nos trata “al modo que la amorosa madre hace al niño tierno, al cual al calor de sus pechos, le calienta, y con leche sabrosa y manjar blando y dulce le cría y en sus brazos le trae y regala”. Para acercarnos a este salmo necesitamos distanciarnos del lenguaje de la competitividad, del interés propio, de la eficacia, y escuchar otros lenguajes: el lenguaje del cariño, de la confianza, del amor de una madre que no sabe qué más locuras hacer para que su hijo no se pierda. ¿Qué más puede hacer Dios por nosotros?

Oigo un lenguaje desconocido:
«Retiré sus hombros de la carga,
y sus manos dejaron la espuerta.

Clamaste en la aflicción, y te libré,
te respondí oculto entre los truenos,
te puse a prueba junto a la fuente de Meribá.

Escucha, pueblo mío, doy testimonio contra ti;
¡ojalá me escuchases, Israel!

No tendrás un dios extraño,
no adorarás un dios extranjero;
yo soy el Señor, Dios tuyo,
que te saqué del país de Egipto;
abre la boca que te la llene».

Pero mi pueblo no escuchó mi voz,
Israel no quiso obedecer:
los entregué a su corazón obstinado,
para que anduviesen según sus antojos.

¡Ojalá me escuchase mi pueblo
y caminase Israel por mi camino!:
en un momento humillaría a sus enemigos
y volvería mi mano contra sus adversarios;

los que aborrecen al Señor te adularían,
y su suerte quedaría fijada;
te alimentaría con flor de harina,
te saciaría con miel silvestre.

Salmo 80, 7-17

Escucha este lenguaje nuevo, sorprendente y guárdalo en el corazón:

“Tanto amó Dios al mundo que entregó a su Hijo único para que todo el que crea en él no perezca, sino que tenga vida eterna” (Jn 3,18). “Mirad qué amor nos ha tenido el Padre para llamarnos hijos de Dios, pues ¡lo somos!” (1 Jn 3,1). “Retiré tus hombros de la carga, te respondí, te puse a prueba…” “¿Qué más se puede hacer ya a mi viña, mi pueblo, que no se lo haya hecho yo” (Is 5,4).

 La humanidad espera escuchar nuevos lenguajes. ¿Quién los pronunciará?

Los que viven en clima de violencia necesitan oír el lenguaje nuevo de la paz.

Los que viven en el miedo y la desconfianza necesitan oír el lenguaje de la confianza.

Los que llevan mil heridas por dentro y por fuera necesitan oír el lenguaje entrañable de la ternura.

Los que mueren de hambre cada día necesitan escuchar urgentemente el lenguaje nuevo del pan compartido.

Los que viven alejados de la fe necesitan escuchar el lenguaje de Dios: “os quiero con locura”. 

“No temáis, dentro de unos días vendrá a vosotros el Señor”.

Si queréis, puedo contaros lo que Dios ha hecho conmigo. Felices los que oyen y creen, porque todo creyente concibe y engendra en sí mismo la Palabra de Dios, y reconoce su obra.

Ojalá en todos nosotros haya un alma como la de María y su espíritu, para que también nosotros podamos alegrarnos en Dios y glorificarlo, como ella lo hizo. Porque si corporalmente no hay más que una madre de Cristo, en cambio, por la fe, Cristo es el fruto de todos, pues todos recibimos la Palabra de Dios y todos, por eso, proclamamos la grandeza del Señor y nos alegramos en Dios nuestro Salvador. Si obramos en nuestra vida justa y religiosamente, Cristo vuelve a nacer para todos, para el mundo. Se convierte en Emmanuel, es decir: en “Dios-con-nosotros”. Es Sol, es Luz, Justicia que ilumina, Consuelo y Fortaleza, Pañuelo inmenso para enjugar todas las lágrimas.

Apresúrate, Señor Jesús, y no tardes. Ven pronto, Señor. ¡Ven, Salvador! Ven y juega un rato, Señor, conmigo. Que me sienta en mi hogar cuando, interrumpiendo el juego, me digas: “a dormir” e inmediatamente me ponga a descansar en tu regazo. Al despertar, encontraré escrita la palabra amor en todas partes, porque de verdad el amor habrá echado raíces en el corazón las personas. “Ven, luz verdadera. Ven, vida eterna. Ven, misterio escondido. Ven, tesoro sin nombre. Ven, luz sin declive. Ven, despertador de los dormidos…”                                    

San Simón el Nuevo Teólogo

Mis deseos me hacen sufrir un verdadero martirio durante la oración. Abro las cartas de San Pablo buscando una respuesta. Los capítulos 12 y 13 de la primera carta a loa Corintios se abren ante mis ojos… Leo, en el primero, que todos no pueden ser apóstoles, profetas, doctores, etc., que la Iglesia se compone de diferentes miembros y que el ojo no puede ser al mismo tiempo la mano… La respuesta era clara , pero no colmaba mis deseos y no me daba la paz… como Magdalena, siempre inclinada junto a la tumba vacía, terminó por encontrar lo que buscaba, así, descendiendo hasta las profundidades de mi nada, llegué tan alto que puede alcanzar mi objetivo… Sin desanimarme, continué mi lectura y esta frase me consoló: “buscad con ardor los DONES MÁS PERFECTOS; pero ahora voy a mostraros un camino más excelente” (1Co 12, 31). Y explica el Apóstol cómo los dones más PERFECTOS no son nada sin el AMOR… Que la caridad es el CAMINO EXCELENTE para ir con seguridad a Dios.

Había encontrado por fin el descanso… Pensando en el cuerpo místico de la Iglesia, no me reconocí en ninguno de los miembros descritos por San Pablo, o, mejor dicho, quería reconocerme en todos… La caridad me dio la clave de mi vocación. Comprendí que la Iglesia tenía un cuerpo, compuesto por diferentes miembros; el más necesario, el más noble de todos no podía faltarle; comprendí que la Iglesia tenía un corazón, y que este corazón estaba ARDIENDO de AMOR. Comprendí que sólo el amor hace obrar a los miembros de la Iglesia, que si el amor se apagase, los apóstoles no predicarían el Evangelio, los mártires rehusarían derramar su sangre… ¡Comprendí que EL AMOR ENCIERRA TODAS LAS VOCACIONES, QUE EL AMOR LO ES TODO, QUE ABARCA TODOS LOS TIEMPOS Y LUGARES… EN UNA PALABRA, QUE ES ETERNO!…

Entonces en un exceso de alegría delirante, me dije: ¡Oh, Jesús, Amor mío… he encontrado por fin mi vocación, MI VOCACIÓN ES EL AMOR!… ¡Sí, he encontrado mi puesto en la Iglesia y este puesto , ¡oh, Dios mío!, me lo habéis dado vos.. en el corazón de la Iglesia, mi Madre, yo seré el Amor… así lo seré todo… así se realizará mi sueño!…

Santa Teresa de Liseaux

Natividad de la Virgen María

 Son más los que salen cada mañana a buscar el rostro de Dios, que los que descubren cómo Dios trata amorosamente de abrirse paso hasta el corazón humano.

Dios sigue siendo bandera discutida. Unos dicen: “Para enriquecer a Dios debe empobrecerse el hombre; para que Dios sea todo, debe el hombre ser nada” (Feuerbach). Pero otros, contemplando a Jesús dijeron: “Siendo rico, se hizo pobre por nosotros, para enriquecernos con su pobreza” (San Pablo).

Algunos lo ven como un ser lejano, distante, ajeno al bien de los hombres y mujeres del mundo. Pero otros descubren que su gozo y su gloria se realizan con más plenitud allí donde de modo más verdadero y auténtico se realiza nuestra humanidad. Más que señor es servidor de sus criaturas: “La ternura de Dios es tan grande que se entrega al alma como si él fuese su siervo y ella fuese su Señor” (San Juan de la Cruz)

 “Su nombre es santo, y su misericordia llega a sus fieles de generación en generación…
Se alegra mi espíritu en Dios , mi salvador” (Lc 1, 46.49-50).

• Cuando decimos que Dios es santo queremos decir que Dios es amor. Y en el amor él da siempre el primer paso. Cuando el amor llamó a las puertas del corazón de María, el Espíritu se hizo en ella plenitud de gracia, el Padre presencia de amor, y el Hijo carne de su carne.

• Cuando decimos que Dios es misericordioso queremos decir que nos ama hasta el extremo. María dejó hablar a Dios en su vida, y Dios se hizo cercano. Apareció la vida y se hizo visible el Amor.

• Cuando decimos que Dios es salvador queremos decir que nos cura las heridas y nos capacita para amar. Si amamos nos convertimos en creadores, en personas libres. María salió del encuentro con Dios más nueva, más libre, con más capacidad de crear, más llena de esperas.

• Cuando nos alegramos en Dios estamos diciendo que él es la fuente de nuestra vida, su sentido más profundo. María, mujer-testigo de Dios, pone flores en nuestra ventana y nos recuerda que Dios entra en la historia para quitar peso a todo oprimido y embellecer la vida de todo ser humano.

“La Virgen María ha sido propuesta siempre por la Iglesia a imitación de los fieles… porque en sus condiciones concretas de vida ella se adhirió total y responsablemente a la voluntad de Dios; porque acogió la palabra y la puso en práctica; porque su acción estuvo animada por la caridad y por el espíritu de servicio; porque fue la primera y la más perfecta discípula de Cristo” (Marialis Cultus, 35).

• No quieras derramarte fuera; entra dentro de ti mismo, porque en el hombre interior reside la verdad; y si hallares que tu naturaleza es mudable, trasciéndete a ti mismo (De la verdadera religión).    
  

  S. Agustín

   

• Bienaventurado el que te ama a Ti, Señor; y al amigo en Ti, y al enemigo por Ti, porque sólo no podrá perder al amigo quien tiene a todos por amigos en Aquel que no puede perderse (Confesiones).
• La vida feliz es gozo de la verdad, porque éste es gozo de Ti, que eres la Verdad (Confesiones).
• Esto es lo que necesitamos creer: que la humildad, en virtud de la cual Dios ha nacido de una mujer y ha sido conducido a la muerte de manos de mortales, en medio de tantos ultrajes, es el medicamento más eficaz para sanar el tumor de nuestra soberbia, y es el sublime misterio por el cual el vínculo con el pecado queda disuelto (Sobre la Trinidad).
• Todos aquellos que creen en Cristo, creen en Él para amarlo. Esto, de hecho, es lo que quiere decir creer en Cristo: amar a Cristo (Enarraciones sobre los salmos).
  

El mundo que se asoma al tercer milenio está lleno de excluidos. Esta es una de las mayores denuncias a una sociedad que se construye sobre el orillamiento de los débiles.

“Las culebras sólo muerden a los descalzos” (Monseñor Romero) y los descalzos son voz profética que llama a las puertas de la Iglesia y grita: ¿Dónde y con quién estás? ¿Qué haces con la luz?

 Sin embargo, el Espíritu que sopla donde quiere, suscita hoy personas que abren los ojos y el alma, abren las puertas y las ventanas, abren el corazón para estar con los excluidos de tierra y dignidad, de pan y de paz.

Todos los que abren los brazos a la solidaridad, los que ponen sal y luz en la oscuridad y el sinsentido, son la mejor continuación de María, la mujer que se estremeció cuando Dios le dijo que estaba con ella, cuando todo un Dios miró su pequeñez.

• Frente al deseo de “ser uno mismo”, María es la mujer que acepta “ser desde otro”. Esta aceptación la lleva al gozo y a la libertad. María es imagen de la Iglesia, que no sabe vivir sin su Señor.
• El saludo de Dios tiene una hermosísima traducción y concreción siempre que un ser humano le dice a otro: “Estoy contigo”; cuando se reinicia el diálogo entre los pueblos, y se acortan las distancias; cuando entre los hombres y mujeres de todos los mundos se establece un guiño de complicidad y las manos se unen en proyectos de solidaridad. .
• Dios está con el mundo, comprometido con todos los seres humanos. Por doquier ha dejado sus huellas. María le ha abierto el espacio para que pueda plantar su tienda. En ella comienza la Iglesia, en la que Dios habita.

• Mirando a María, sabemos que somos lugar para Dios. Mirando a Dios, sabemos que somos lugar para todos los excluidos. “Mil gracias derramando pasó por estos sotos con presura, y yéndolos mirando, con solo su figura, vestidos los dejó de hermosura” (Juan de la Cruz).

- El alma sola, sin maestro, que tiene virtud, es como el carbón encendido que está solo: antes se irá enfriando que encendiendo.
- El que a solas cae, a solas se está caído y tiene en poco su alma, pues de sí solo la fía.

Dichos 7 y 8, San Juan de la Cruz

 ¡Cuánta necesidad tenemos de compañeros de camino! Todo parece invitarnos a la autosuficiencia, al “hágalo usted mismo”, al “manual de autoayuda en tres semanas”… Sin embargo, lo propio de nuestra condición es, precisamente, necesitarnos unos a otros, sentirnos menesterosos y, a la vez, opulentos pues todos precisamos de una mano cercana y, al mismo tiempo, todos podemos ofrecer esa mano al otro.

Contrariamente a lo que parece ser moda, la persona realmente fuerte sabe pedir y ofrecer la presencia del “tú” que nos saca de nuestra soledad: una palabra, un gesto, una mirada. ¿Cuándo necesitamos de los demás? Siempre: para crecer y para levantarnos, para llevar la carga y para ofrecer descanso. Creados para vivir en compañía, descubrirnos necesitados es hallar ocasión de gozar agradecidos del don del otro y de salir hacia el otro para emprender una senda común.

Juan de la Cruz, con su fina sensibilidad, conoce bien esta nuestra condición. Precisamente alguien que, como él, consideramos maestro del espíritu, insiste en este aviso: soledad sí, mas no aislados, que quien quiera andar tras el Maestro ha de llevar guía. No se trata de buscar un gurú, hoy por cierto tan en boga, sino esas personas que siguen también a Cristo, que han empeñado en esta empresa su vida y su persona. ¡Cuántas veces la persona más simple, pero grande a los ojos del Señor, se convierte por un instante en luz y aliento!

Así reconocemos en la práctica que uno sólo es el Maestro, todos los demás somos discípulos que nos ayudamos mutuamente a seguirle. Precisamente Él sintetizó todo el misterio de su intimidad con Dios Padre en una sola palabra, ABBA, maravillosa palabra que aprendió en la tierna compañía de José, el humilde carpintero galileo.