Es la tercera encíclica de Benedicto XVI en el año quinto de su Pontificado. Está firmada el 29 de junio, en la solemnidad de San Pedro y San Pablo, de 2009. Esta nueva encíclica trata los temas del desarrollo del mundo de hoy, siguiendo la propuesta de Pablo VI en 1967. Temas como la crisis económica, el medio ambiente, la cooperación internacional y la reforma de la Organización de las Naciones Unidas, son tratados por el Papa en contexto de la Caridad en la Verdad.

Con este documento, Benedicto XVI coloca a la Populorum Progressio a la altura de la Rerum Novarum-RN (1891) de León XIII. Con la RN se inició una gran corriente del compromiso social de una Iglesia, abierta a la sociedad y al mundo, preocupada por los problemas de los sectores populares, particularmente obreros y campesinos. Vino después la Quadragesimo Anno (1931) de Pío XI, la Mater et Magistra (1961) de Juan XXIII, la Octogesima Adveniens (1971) de Pablo VI, la Laborem exercens (1981) y la Centesimus Annus (1991) de Juan Pablo II.

Con la Populorum progressio (1967) se ha iniciado una nueva corriente del pensamiento social de la Iglesia, centrada en el tema del desarrollo integral de cada persona y de todos los pueblos. En esta misma línea Juan Pablo II escribió la Sollicitudo rei socialis (1987) y ahora Benedicto XVI nos regala la Caritas in Veritate.

A continuación ofrecemos una síntesis sobre la CARITAS IN VERITATE de Benedicto XVI

La Encíclica Caritas in Veritate consta de una Introducción, seis Capítulos y una Conclusión, todo esto distribuido en 79 números.

En la Introducción (1-9), explica el sentido de la carta, ubicándola también en continuidad de la Deus Caritas est. La primera frase de Benedicto XVI en su nueva Carta es una apretada síntesis de todo el documento: “La caridad en la verdad, de la que Jesucristo se ha hecho testigo con su vida terrenal y, sobre todo, con su muerte y resurrección, es la principal fuerza impulsora del auténtico desarrollo de cada persona y de toda la humanidad” (CIV 1).

El capítulo primero se titula “El mensaje de la Populorum Progressio” (números 10-20). Su mensaje central, siguiendo el pensamiento de Pablo VI, está en dos afirmaciones contundentes: “Toda la Iglesia, en todo su ser y obrar, cuando anuncia, celebra y actúa en la caridad, tiende a promover el desarrollo integral del hombre”. “El auténtico desarrollo del hombre concierne de manera unitaria a la totalidad de la persona en todas sus dimensiones. (11)

El capítulo segundo se refiere a “El desarrollo humano en nuestro tiempo” (números 21-33). Además de presentar la visión articulada del desarrollo que tenía Pablo VI (21), se refiere a la crisis por la que pasa el mundo de hoy, la cual requiere comprensión unitaria y una nueva síntesis humanista. Hay cuatro elementos que es necesario tener en cuenta: la novedad del estallido de la interdependencia planetaria; la apertura a la vida, la cual está en el centro del verdadero desarrollo; el derecho a la libertad religiosa; y la promoción de un amor rico en inteligencia y una inteligencia llena de amor.

El capítulo tercero trata sobre la relación entre “Fraternidad, Desarrollo económico y Sociedad civil” (34- 42). Comienza afirmando que “el desarrollo económico, social y político necesita, si quiere ser auténticamente humano, dar espacio al principio de gratuidad como expresión de fraternidad” (34). “Sin formas internas de solidaridad y de confianza recíproca, el mercado no puede cumplir plenamente su propia función económica. Hoy, precisamente esta confianza ha fallado, y esta pérdida de confianza es algo realmente grave” (35). En este capítulo se urge hacia una “apertura progresiva en el contexto mundial a formas de actividad económica caracterizada por ciertos márgenes de gratuidad y comunión” (39).

El capítulo cuarto se refiere a tres temas que son de candente actualidad: “Desarrollo de los pueblos, Derechos y deberes, Ambiente” (43-52). Inicia hablando de la solidaridad universal como un hecho, un derecho y un deber. Nueva reflexión sobre los deberes que los derechos presuponen, y sin los cuales éstos se convierten en algo arbitrario (43). Para el desarrollo de los pueblos, pide a los propios organismos internacionales que se interroguen sobre la eficacia real de sus aparatos burocráticos y administrativos, frecuentemente demasiado costosos. Y en el campo de la ecología, hace una propuesta: se hace necesaria una alianza entre el ser humano y el medio ambiente.

El capítulo quinto es un clamor por “La colaboración de la familia humana” (53- 67). “El desarrollo de los pueblos depende sobre todo de que se reconozcan como parte de una sola familia, que colabora con verdadera comunión y está integrada por seres que no viven simplemente uno junto al otro (53). Aquí se hace indispensable la colaboración entre las diferentes religiones: “La religión cristiana y las otras religiones pueden contribuir al desarrollo solamente si Dios tiene un lugar en la esfera pública, con específica referencia a la dimensión cultural, social, económica y, en particular, política. La doctrina social de la Iglesia ha nacido para reivindicar esa «carta de ciudadanía» de la religión cristiana” (56). En este contexto, se habla de la necesidad de un mayor acceso a la educación, del fenómeno del turismo internacional, de las migraciones, de la cooperación internacional, de la dignidad del trabajo humano, de la responsabilidad social de la empresa, del papel de las organizaciones sindicales y de las asociaciones de consumidores, de la reforma de las finanzas internacionales y de la renovación de la ONU.

El capítulo sexto y último lo dedica el Papa a “El desarrollo de los pueblos y la técnica” (68- 77). Comienza valorando la técnica como un hecho profundamente humano, vinculado a la autonomía y libertad del hombre; en la técnica se manifiesta y confirma el dominio del espíritu sobre la materia. Sin embargo, “el desarrollo de los pueblos se degrada cuando la humanidad piensa que puede recrearse utilizando los «prodigios» de la tecnología. Lo mismo ocurre con el desarrollo económico, que se manifiesta ficticio y dañino cuando se apoya en los «prodigios» de las finanzas para sostener un crecimiento antinatural y consumista” (68). En este capítulo, se refiere el Papa a la urgencia de la paz entre los pueblos, a la importancia de la bioética y al papel de los medios de comunicación social.

En la Conclusión (78-79), el Papa termina su carta diciendo que “el humanismo que excluye a Dios es un humanismo inhumano. Solamente un humanismo abierto al Absoluto nos puede guiar en la promoción y realización de formas de vida social y civil —en el ámbito de las estructuras, las instituciones, la cultura y el ethos—, protegiéndonos del riesgo de quedar apresados por las modas del momento” (78). De otro lado, “el desarrollo necesita cristianos con los brazos levantados hacia Dios en oración, cristianos conscientes de que el amor lleno de verdad, caritas in veritate, del que procede el auténtico desarrollo, no es el resultado de nuestro esfuerzo sino un don”.

LA CARIDAD EN LA VERDAD 

“Es necesaria una nueva proyección económica que vuelva a diseñar el desarrollo de forma global, basándose en el fundamento ético de la responsabilidad ante Dios y ante el ser humano como criatura de Dios“…

“Por más compleja que sea la actual situación del mundo, la Iglesia mira al futuro con esperanza y recuerda a los cristianos que “el anuncio de Cristo es el primer y principal factor de desarrollo“…

“Padre, que amemos a nada más que a tu Hijo, que revela al mundo el misterio de tu amor y la verdadera dignidad del hombre“. Que la Virgen María nos permita caminar por la senda del desarrollo con todo nuestro corazón y nuestra inteligencia, “es decir, con el ardor de la caridad y la sabiduría de la verdad“.

Benedicto XVI,  del Angelus del 12 de julio de 2009

En estos días pascuales sentiremos a menudo resonar las palabras de Jesús: “He resucitado y estaré siempre con vosotros”.

Haciéndose eco a este anuncio, la Iglesia proclama exultante: “¡Sí, estamos seguros! ¡El Señor verdaderamente ha resucitado, aleluya! ¡A Él gloria y poder por los siglos”. Toda la Iglesia en esta fiesta manifiesta sus sentimientos cantando: “Este es el día de Cristo el Señor”…

…Y nosotros, resucitados con Cristo mediante el Bautismo, debemos ahora seguirlo fielmente en la santidad de vida, caminando sin parar a la Pascua eterna, con el apoyo de una toma de conciencia de que las dificultades, las luchas, las pruebas, los sufrimientos de la existencia humana, incluida la muerte ahora ya no podrán más separarnos de Él y de su amor.

Su resurrección ha creado un puente entre el mundo y la vida eterna, en el que cada hombre y cada mujer pueden llegar a alcanzar la verdadera meta de nuestro peregrinaje terreno…

Regina Coeli, 13 de abril de 2009

Queridos hermanos y hermanas, este año se cierra con la conciencia de una crisis económica y social creciente, que interesa ya al mundo entero; una crisis que pide a todos más sobriedad y solidaridad para venir en ayuda especialmente de las personas y de las familias con dificultades más serias. La comunidad cristiana se está ya empeñando, y sé que la Cáritas diocesana y las demás organizaciones benéficas hacen lo posible, pero es necesaria la colaboración de todos, porque nadie puede pensar en construir por sí solo la propia felicidad. Aunque en el horizonte van apareciendo no pocas sombras en nuestro futuro, no debemos tener miedo. Nuestra gran esperanza como creyentes es la vida eterna en la comunión de Cristo y de toda la familia de Dios. Esta gran esperanza nos da la fuerza de afrontar y de superar la las dificultades de la vida en este mundo. La presencia maternal de María nos asegura esta noche que Dios no nos abandona nunca, si nos confiamos a Él y seguimos sus enseñanzas.

Queridos jóvenes, no tengáis miedo de la tarea apostólica que el Señor os confía, no dudéis en elegir un estilo de vida que no siga la mentalidad hedonista actual. El Espíritu Santo os asegura la fuerza necesaria para dar testimonio de la alegría de la fe y de la belleza de ser cristianos. Las crecientes necesidades de la evangelización requieren numerosos obreros en la viña del Señor: no dudéis en responderle con prontitud si Él os llama. La sociedad necesita ciudadanos que no se preocupen sólo de sus propios intereses, porque, como recordé el día de Navidad, “el mundo va a la ruina si cada uno piensa sólo en sí mismo”.

De la Homilía en las Primeras Vísperas del 31 de diciembre

Hay una pobreza, una indigencia, que Dios no quiere y que hay que “combatir”; una pobreza que impide a las personas y a las familias vivir según su dignidad; una pobreza que ofende a la justicia y a la igualdad y que, como tal, amenaza la convivencia pacífica. En esta acepción negativa entran también las formas de pobreza no material que se encuentran incluso en las sociedades ricas o desarrolladas: marginación, miseria relacional, moral y espiritual.

Es oportuno entonces intentar establecer un “círculo virtuoso” entre la pobreza “que elegir” y la pobreza “que combatir”. Aquí se abre una vía fecunda de frutos para el presente y para el futuro de la humanidad, que se podría resumir así: para combatir la pobreza inicua, que oprime a tantos hombres y mujeres y amenaza la paz de todos, es necesario redescubrir la sobriedad y la solidaridad, como valores evangélicos y al mismo tiempo universales. Más concretamente, no se puede combatir eficazmente la miseria, si no se hace lo que escribe san Pablo a los Corintios, es decir, si no se intenta “hacer igualdad”, reduciendo el desnivel entre quien derrocha lo superfluo y quien no tiene siquiera lo necesario. Esto comporta elecciones de justicia y de sobriedad, elecciones por otra parte obligadas por la exigencia de administrar sabiamente los limitados recursos de la tierra. Cuando afirma que Jesucristo nos ha enriquecido “con su pobreza”, san Pablo nos ofrece una indicación importanteno solo desde el punto de vista teológico, sino también en el plano sociológico. No en el sentido de que la pobreza sea un valor en sí mismo, sino porque es condición para realizar la solidaridad. Cuando Francisco de Asís se despoja de sus bienes, hace una elección de testimonio inspirada directamente por Dios, pero al mismo tiempo muestra a todos el camino de la confianza en la Providencia. Así, en la Iglesia, el voto de pobreza es el compromiso de algunos, pero nos recuerda a todos la exigencia de no apegarse a los bienes materiales y el primado de las riquezas del espíritu. He aquí el mensaje que se ofrece hoy: la pobreza del nacimiento de Cristo en Belén, además de objeto de adoración para los cristianos, es también escuela de vida para cada hombre. Ésta nos enseña que para combatir la miseria, tanto material como espiritual, el camino qe recorrer es la solidaridad, que ha empujado a Jesús a compartir nuestra condición humana.

De la Homilía de la Jornada Mundial de la Paz, 1 de enero de 2009

Hoy, como hizo en Galilea con sus discípulos antes de volver al Padre, Jesús resucitado nos envía también a todas partes como testigos de su esperanza y nos garantiza: Yo estoy siempre con vosotros, todos los días, hasta el fin del mundo. Fijando la mirada del alma en las llagas gloriosas de su cuerpo transfigurado, podemos entender el sentido y el valor del sufrimiento, podemos aliviar las múltiples heridas que siguen ensangrentando a la humanidad, también en nuestros días. En sus llagas gloriosas reconocemos los signos indelebles de la misericordia infinita del Dios del que habla al profeta: Él es quien cura las heridas de los corazones desgarrados, quien defiende a los débiles y proclama la libertad a los esclavos, quien consuela a todos los afligidos y ofrece su aceite de alegría en lugar del vestido de luto, un canto de alabanza en lugar de un corazón triste.

Si nos acercamos a Él con humilde confianza, encontraremos en su mirada la respuesta al anhelo más profundo de nuestro corazón: conocer a Dios y entablar con Él una relación vital en una auténtica comunión de amor, que colme de su mismo amor nuestra existencia y nuestras relaciones interpersonales y sociales. Para esto la humanidad necesita a Cristo: en Él, nuestra esperanza, “fuimos salvados”.

Benedicto XVI,  del Mensaje Urbi et Orbe de Pascua 2008

La crisis actual de Occidente se debe a la resignación de no conocer la verdad. El hombre de hoy se siente incapaz de conocerla, como si ésta fuera demasiado grande para él. Pero tenemos necesidad de la verdad, que no se afirma mediante un poder externo, sino que es humilde y sólo es aceptada por el hombre a través de su fuerza interior: por el hecho de ser verdadera.

El aborto no puede ser considerado un derecho humano de la mujer, sino la negación del derecho a la vida misma, y por lo tanto, una profunda herida social. No cierro los ojos ante los problemas y conflictos de muchas mujeres, y la credibilidad del mensaje de la Iglesia en este controvertido asunto depende también de lo que ésta haga para ayudar a las mujeres afectadas.

El capitalismo no es el único modelo válido de organización económica y el problema del hambre y el ecológico existente evidencian con claridad que la lógica del beneficio incrementa la desproporción entre ricos y pobres y la ruinosa explotación del planeta. Estemos atentos ante los peligros de un excesivo apego al dinero, a los bienes materiales y a todo lo que impide vivir con plenitud la vocación de amar a Dios y a los hombres. En el fondo se trata de decidir entre el egoísmo y el amor, entre la justicia y la indecencia, en definitiva entre Dios y Satanás. Es necesario tomar una decisión entre la lógica del beneficio como criterio último de nuestra vida y la lógica de compartir y de la solidaridad.

Tenemos que hacer visible la Iglesia viva, no esa idea de un centro de poder en la Iglesia con sus etiquetas, sino una comunidad de compañía en la que, a pesar los problemas de la vida que sentimos, nace la alegría de vivir.

El mundo necesita ser cambiado, y es precisamente misión de la juventud cambiarlo. No podemos hacerlo sólo con nuestras fuerzas, sino en comunión de fe y de camino. Os invito a descubrir la belleza del amor, pero no la de un amor de ‘usar y tirar’, pasajero y engañoso, prisionero de una mentalidad egoísta y materialista, sino un amor verdadero y profundo. Todo joven que se asoma a la vida cultiva el sueño de un amor que dé pleno sentido a su futuro.

 Fragmento del Mensaje de Navidad del Papa Benedicto XVI, 2007

La Navidad es esto: acontecimiento histórico y misterio de amor, que desde hace más de dos mil años interpela a los hombres y mujeres de todo tiempo y lugar. Es el día santo en el que brilla la «gran luz» de Cristo portadora de paz. Ciertamente, para reconocerla, para acogerla, se necesita fe, se necesita humildad. La humildad de María, que ha creído en la palabra del Señor, y que fue la primera que, inclinada ante el pesebre, adoró el Fruto de su vientre; la humildad de José, hombre justo, que tuvo la valentía de la fe y prefirió obedecer a Dios antes que proteger su propia reputación; la humildad de los pastores, de los pobres y anónimos pastores, que acogieron el anuncio del mensajero celestial y se apresuraron a ir a la gruta, donde encontraron al niño recién nacido y, llenos de asombro, lo adoraron alabando a Dios (cf. Lc 2,15-20). Los pequeños, los pobres en espíritu: éstos son los protagonistas de la Navidad, tanto ayer como hoy; los protagonistas de siempre de la historia de Dios, los constructores incansables de su Reino de justicia, de amor y de paz.

En el silencio de la noche de Belén Jesús nació y fue acogido por manos solícitas. Y ahora, en esta nuestra Navidad en la que sigue resonando el alegre anuncio de su nacimiento redentor, ¿quién está listo para abrirle las puertas del corazón? Hombres y mujeres de hoy, Cristo viene a traernos la luz también a nosotros, también a nosotros viene a darnos la paz. Pero ¿quién vela en la noche de la duda y la incertidumbre con el corazón despierto y orante? ¿Quién espera la aurora del nuevo día teniendo encendida la llama de la fe? ¿Quién tiene tiempo para escuchar su palabra y dejarse envolver por su amor fascinante? Sí, su mensaje de paz es para todos; viene para ofrecerse a sí mismo a todos como esperanza segura de salvación.

  Toda persona necesita una esperanza que le ayude a afrontar el presente. Benedicto XVI aborda en su segunda encíclica,  SPE SALVI, un tema clásico del cristianismo, pero lo confronta con las respuestas que la filosofía y la política han dado a la necesidad humana de esperanza. El resultado es un texto culto pero comprensible, que ofrece el mejor remedio para combatir el vacío de sentido que parece caracterizar a una parte del mundo contemporáneo.

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SINTESIS:

La fe es esperanza

   La encíclica toma su título de la frase de san Pablo a los romanos (8, 24): “Spe salvi facti sumus”, hemos sido salvados por la esperanza. “Se nos ofrece la salvación en el sentido de que se nos ha dado la esperanza, una esperanza fiable, gracias a la cual podemos afrontar nuestro presente: el presente, aunque sea un presente fatigoso, se puede vivir y aceptar si lleva hacia una meta, si podemos estar seguros de esta meta y si esta meta es tan grande que justifique el esfuerzo del camino”.

   Esa meta es la salvación eterna. La fe cristiana no es solo comunicación de cosas sino una comunicación que cambia la vida. Usando términos de la filosofía del lenguaje, el Papa afirma que el mensaje cristiano no es solo “informativo” sino “performativo”.

Un encuentro que transforma

   Para los primeros cristianos, esa esperanza producía en sus vidas un cambio radical. Sin embargo, “para nosotros, que vivimos desde siempre con el concepto cristiano de Dios y nos hemos acostumbrado a él, tener esperanza, que proviene del encuentro real con este Dios, resulta ya casi imperceptible”.

    Para ayudar a comprender lo que significa ese impacto, el Papa cita el caso de santa Josefina Bakhita, nacida en Darfur (Sudán) en torno a 1869 y vendida como esclava cuando tenía nueve años. Después de muchas y difíciles vicisitudes, llega a una familia italiana y allí descubre que existe otro “amo” por encima de todos los señores. “En este momento tuvo ‘esperanza’; no sólo la pequeña esperanza de encontrar amos menos crueles, sino la gran esperanza: yo soy definitivamente amada, suceda lo que suceda; este gran Amor me espera. Por eso mi vida es hermosa. A través del conocimiento de esta esperanza ella fue ‘redimida’, ya no se sentía esclava, sino hija libre de Dios”.

   El Papa añade que el cristianismo no traía un mensaje socio-revolucionario como el de Espartaco, que fracasó en su lucha contra el imperio romano. “Jesús no era Espartaco, no era un combatiente por una liberación política como Barrabás o Bar-Kokebá. Lo que Jesús había traído, habiendo muerto Él mismo en la cruz, era algo totalmente distinto: el encuentro con el Señor de todos los señores, el encuentro con el Dios vivo y, así, el encuentro con una esperanza más fuerte que los sufrimientos de la esclavitud, y que por ello transforma desde dentro la vida y el mundo”.

Prueba de lo que no se ve

   El Papa profundiza en la conexión entre fe y esperanza por medio de la exégesis de algunos pasajes del Nuevo Testamento. “La fe no es solamente un tender de la persona hacia lo que ha de venir, y que está todavía totalmente ausente; la fe nos da algo. Nos da ya ahora algo de la realidad esperada, y esta realidad presente constituye para nosotros una ‘prueba’ de lo que aún no se ve. Ésta atrae al futuro dentro del presente, de modo que el futuro ya no es el puro ‘todavía-no’. El hecho de que este futuro exista cambia el presente; el presente está marcado por la realidad futura, y así las realidades futuras repercuten en las presentes y las presentes en las futuras”.

   Como es habitual en los textos del Papa, esas consideraciones no pretenden ser sólo una reflexión más o menos académica, sino una invitación al examen de conciencia. “Es el momento de preguntarnos ahora de manera explícita: la fe cristiana ¿es también para nosotros ahora una esperanza que transforma y sostiene nuestra vida? ¿Es para nosotros ‘performativa’, un mensaje que plasma de modo nuevo la vida misma, o es ya sólo ‘información’ que, mientras tanto, hemos dejado arrinconada y nos parece superada por informaciones más recientes?”.

Significado de “vida eterna”

   Entre las preguntas que el sacerdote hace a los padres durante el rito del bautismo figuran “¿Qué pedís a la Iglesia?”; la respuesta es: “La fe”. Y más adelante: “¿Qué te da la fe?”. “La vida eterna”. El bautismo no es simplemente un acto de socialización. “Los padres esperan algo más para el bautizando: esperan que la fe (…) le dé la vida, la vida eterna. La fe es la sustancia de la esperanza”.

   El problema es que “tal vez muchas personas rechazan hoy la fe simplemente porque la vida eterna no les parece algo deseable”. La misma expresión “vida eterna”, observa el Papa, es por necesidad algo insuficiente, crea confusión. “Eterno suscita en nosotros la idea de lo interminable, y eso nos da miedo; vida nos hace pensar en la vida que conocemos, que amamos y que no queremos perder, pero que a la vez es con frecuencia más fatiga que satisfacción, de modo que, mientras por un lado la deseamos, por otro no la queremos”.

   Para intentar vislumbrar el significado de “vida eterna”, los hombres podemos solamente “tratar de salir con nuestro pensamiento de la temporalidad a la que estamos sujetos y augurar de algún modo que la eternidad no sea un continuo sucederse de días del calendario, sino como el momento pleno de satisfacción, en el cual la totalidad nos abraza y nosotros abrazamos la totalidad. Sería el momento del sumergirse en el océano del amor infinito, en el cual el tiempo –el antes y el después– ya no existe.”

   “Podemos únicamente tratar de pensar que este momento es la vida en sentido pleno, sumergirse siempre de nuevo en la inmensidad del ser, a la vez que estamos desbordados simplemente por la alegría. En el Evangelio de Juan, Jesús lo expresa así: ‘Volveré a veros y se alegrará vuestro corazón y nadie os quitará vuestra alegría’ (16, 22). Tenemos que pensar en esta línea si queremos entender el objetivo de la esperanza cristiana, qué es lo que esperamos de la fe, de nuestro ser con Cristo”.

Sucedáneos de la esperanza

   En el núcleo de la encíclica está el análisis que el Papa hace de cómo la esperanza cristiana fue reemplazada en la época moderna por la esperanza en el reino del hombre. Hasta ese momento, “la recuperación de lo que el hombre había perdido al ser expulsado del paraíso terrenal se esperaba de la fe en Jesucristo, y en esto se veía la ‘redención’. Ahora, esta ‘redención’, el restablecimiento del ‘paraíso’ perdido, ya no se espera de la fe, sino de la correlación recién descubierta entre ciencia y praxis”.

   No es que se niegue la fe, pero se la desplaza al nivel de las realidades exclusivamente privadas, al tiempo que resulta en cierto modo irrelevante para el mundo. “Esta visión programática ha determinado el proceso de los tiempos modernos e influye también en la crisis actual de la fe que, en sus aspectos concretos, es sobre todo una crisis de la esperanza cristiana”. La esperanza recibe una nueva forma. “Ahora se llama: fe en el progreso”. La esperanza de un mundo perfecto que parecía poder alcanzarse gracias a la ciencia y a una política fundada científicamente.

   Dentro de la idea de progreso, hay dos categorías que ocupan cada vez más el centro: razón y libertad, conceptos en los que hay también un aspecto político, que se manifiesta esencialmente en dos etapas. La primera es la revolución francesa y la Ilustración, que pretendía suplantar la fe de la Iglesia con una fe solo racional; y la segunda es el marxismo y la revolución proletaria, que pretendía un mundo nuevo gracias al cambio de estructuras.

   Marx fascinó y fascina todavía hoy, “gracias a la agudeza de sus análisis y a la clara indicación de los instrumentos para el cambio radical”. Pero cometió un error profundo. “Olvidó que el hombre es siempre hombre. Olvidó al hombre y olvidó su libertad. Olvidó que la libertad es siempre libertad, incluso para el mal. Creyó que, una vez solucionada la economía, todo quedaría solucionado. Su verdadero error es el materialismo: en efecto, el hombre no es sólo el producto de condiciones económicas y no es posible curarlo sólo desde fuera, creando condiciones económicas favorables”.

Autocrítica de la modernidad

   El fracaso de las utopías modernas impone volver a pensar las cosas. Es preciso “una autocrítica de la edad moderna en diálogo con el cristianismo y con su concepción de la esperanza”. En este diálogo, los cristianos tienen que “aprender de nuevo en qué consiste realmente su esperanza, qué tienen que ofrecer al mundo y qué es, por el contrario, lo que no pueden ofrecerle”.

   Es necesario que junto con esa autocrítica de la edad moderna “confluya también una autocrítica del cristianismo moderno, que debe aprender siempre a comprenderse a sí mismo a partir de sus propias raíces”. El cristianismo moderno, en efecto, se ha reducido con frecuencia o se ha resignado a aceptar el papel de religión privada, portadora de un anuncio de salvación individual.

   El Papa no tiene una visión negativa ni de la ciencia ni del progreso. El problema es que el progreso, “en malas manos, puede convertirse, y se ha convertido de hecho, en un progreso terrible en el mal”. De ahí que “si el progreso técnico no se corresponde con un progreso en la formación ética del hombre, con el crecimiento del hombre interior, no es un progreso sino una amenaza para el hombre y para el mundo”. Del mismo modo, la razón debe abrirse “a las fuerzas salvadoras de la fe, al discernimiento entre el bien y el mal”.

   Visto el desarrollo de la edad moderna, la conclusión es que “el hombre necesita a Dios; de lo contrario queda sin esperanza”. El hombre no puede ser redimido por una estructura externa. “No es la ciencia la que redime al hombre. El hombre es redimido por el amor”, por el amor incondicionado de Dios.

El hombre no se fía de Dios. Tentado por las palabras de la serpiente, abriga la sospecha de que Dios, en definitiva, le quita algo de su vida, que Dios es un competidor que limita nuestra libertad, y que sólo seremos plenamente seres humanos cuando lo dejemos de lado; es decir, que sólo de este modo podemos realizar plenamente nuestra libertad.

El hombre vive con la sospecha de que el amor de Dios crea una dependencia y que necesita desembarazarse de esta dependencia para ser plenamente él mismo. El hombre no quiere recibir de Dios su existencia y la plenitud de su vida. Él quiere tomar por sí mismo del árbol del conocimiento el poder de plasmar el mundo, de hacerse dios, elevándose a su nivel, y de vencer con sus fuerzas a la muerte y las tinieblas. No quiere contar con el amor que no le parece fiable; cuenta únicamente con el conocimiento, puesto que le confiere el poder. Más que el amor, busca el poder, con el que quiere dirigir de modo autónomo su vida. Al hacer esto, se fía de la mentira más que de la verdad, y así se hunde con su vida en el vacío, en la muerte.

Ten la valentía de osar con Dios. Prueba. No tengas miedo de él. Ten la valentía de arriesgar con la fe. Ten la valentía de arriesgar con la bondad. Ten la valentía de arriesgar con el corazón puro. Comprométete con Dios; y entonces verás que precisamente así tu vida se ensancha y se ilumina, y no resulta aburrida, sino llena de infinitas sorpresas, porque la bondad infinita de Dios no se agota jamás.

Benedicto XVI